Appearance
一切法无住真如颂释
吉祥阿瓦都底足造 据藏文译出
题解
《显示一切法极无住之真如半颂释》(藏 chos thams cad rab tu mi gnas par ston pa'i de kho na nyid tshigs su bcad pa phyed kyi 'grel pa)收于德格版丹珠尔续部释 ཞི 函第 214b 至 226b 页(东北目录 D2296)。卷首题名作"颂释"(ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ),跋文作"半颂之释"(ཕྱེད),从正文看,所解释的正是开头两句半颂,"བྱེད"应是"ཕྱེད"之误。本译标题沿用"颂释"之名。
作者与传承:跋文说是"吉祥阿瓦都底足所作"。阿瓦都底巴(Avadhūtipa)一般认为是梅纪巴(Maitrīpa)的别名。第三十三节作者自述,这部论是"在南方的森林中,从吉祥夏瓦日金刚座前得到的",与相传梅纪巴往南方师从夏瓦日巴之说相合;但本篇没有直接说明作者即梅纪巴,仍存疑。本篇没有译者跋语。
所释的半颂:全篇只解释两句:"因生之智,如大象;摧伏它的狮子,是我的论。"作者以"大象与狮子"的比喻层层展开,显示从不了义到了义的次第:
在显教方面,瑜伽行派主张由他因而生的无二之识实有,能摧伏外境实有论者,所以如大象;但它仍执内识为实有,所以被说"一切法极无住"的中观这头狮子所摧伏。
在密咒方面,主张俱生喜在第四的"强行派"与虽主张第三却执体验为实的"不善灌顶者",如未调伏之象;"善巧灌顶者"虽能摧伏前二者,但只依业手印,也仍是可被摧伏的大象。真正的狮子,是以大手印、第四灌顶为了义,把灌顶中的坛城、瓶水、秘密灌顶、智慧母、莲花、金刚、俱生喜等一切,都解释为"如金刚的菩提心"本身。
全篇纲领:开头第二节与结尾第三十六节,都以"自性、修法、获得"三者为纲:一切法的自性是无生与平等;修法是无颠倒地证悟并熟习;获得是成为把握而不再退转。
本篇的立场:作者明确说,他所依止的上师们不认为依业手印是真实之道;只把业手印看作道,是外道与魔的道理;持三律仪的初业梵行者,未得稳固之前不应趣入;比丘持金刚最为殊胜,出家律仪连一支也不可损坏。同时他也说,对已证悟的殊胜之人,烦恼可以成为菩提之支,并警告不可毁谤密续中的双运之法。第二十八节所引的长篇续文,预言末世自称"行瑜伽者"的种种堕落之相,是作者所警诫的反面。
与汉地经典的关系:本篇有两处引文与汉译经典高度吻合,值得注意。第十四、十五节所引魔业经文,与《楞严经》卷九"五十阴魔"中"口中好言眼耳鼻舌皆为净土,男女二根即是菩提涅槃真处""近则九生,多逾百世""失正遍知,堕无间狱"等文句非常接近;藏文大藏经中收有从汉文转译的《楞严经》部分品段,这里很可能引自该经。第十八节所引"续"文,与《大日经·入真言门住心品》"得一切智智已,为无量众生广演分布……而此一切智智道一味,所谓如来解脱味"一段几乎逐句相合。按语中都附有汉译原文以资对照。
与已译各篇的关系:第八节所批评的"强行派"与"不善灌顶者",与已译的《四印口诀》(D2295)中的"猛厉派"与"劣派"完全对应;关于俱生喜居第三的立场,也与已译的《灌顶教示》(D2252)、《灌顶教示难释》(D2253)一致,可以互相参看。本篇与已译各篇没有重复。
关于密乘内容的告诫:本篇多处讨论业手印、灌顶、明点、风息等无上瑜伽续的隐秘内容,所引续文中的"妓女""精液""颅器"等,都是密语,作者自己也以了义解释为空性与菩提心,不可照字面理解。凡涉及修法之处,只能在具德上师座前,依具足的灌顶与口授领受,绝不可依文字自行理解或模仿。原文第 523–524 句,依本译体例略去不译,另附的藏文底本相应两句也以[略]标出。
体例说明:各节标题后括号中的句号,对应另附的《一切法无住真如颂释_藏文底本.txt》中的编号。藏文原文放在代码框中,其后按完整的意义单元译出。按语中凡标"存疑"的,表示本译对原文意思没有把握,读者宜依上师与其他译本审定。
一、题名与礼敬(第 1–4 句)
༄། །
ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་སྟོན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བཞུགས།
༄༅༅། །
སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །《显示一切法极无住之真如颂释》在此。
敬礼佛陀!
【按】题名藏文作 ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ,跋文作 ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ("半颂之释")。从正文看,所解释的正是第 5–6 句这两句(即半颂),所以"བྱེད"应是"ཕྱེད"(半)之误。本译标题沿用"颂释",正文中依跋文理解为"半颂之释"。
二、所释的半颂与全篇总义(第 5–13 句)
རྒྱུ་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གླང་པོ་ཆེ། །
འཇོམས་བྱེད་སེང་གེ་བདག་གི་གཞུང་། །
ཞེས་གསུངས་པ་ནི།所说的"因生之智,如大象;摧伏它的狮子,是我的论",
རིམ་པ་དང་ལོ་ཟླ་བ་སྟེ། །
དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །是[显示]次第与……(?),即不了义与了义。
དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན།
ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་།
དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་།
དེ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའོ། །那是什么呢?就是:诸法的自性,成就它的方便,以及真正获得它。
【按】第 8 句"རིམ་པ་དང་ལོ་ཟླ་བ་སྟེ","ལོ་ཟླ་བ"字面是"年月",与上下文不合,可能是讹文,意思不明,存疑。大意似是:这半颂依次第显示从不了义到了义的层层见地。"自性、方便、获得"三者,是全篇的纲领,篇末第 954–959 句再次总结。
三、瑜伽行派之见如大象(第 14–35 句)
དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་གིས།
རྒྱུ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བའི་དོན་དམ་པའི་ཆོས།
ལུང་རིགས་པས་གྲུབ་པ་སྣང་བའམ།
སྣང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་།
རྟེན་དུ་གྱུར་པ།
གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས།
བརྟགས་པས་སྟོང་པ།
རྒྱུན་ཆགས་པ།
མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་བས་དབུ་མའི་ལམ།
འདི་ཙམ་ཞིག་ཡང་དག་པར་ཡོད་དེ།
སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །瑜伽行派的论典说:从他因所生的胜义之法——由教与理所成立的、有显现或无显现的自性,是一切法的基础与所依,是无二之智,是[以能取所取]观察而空的,相续不断,因离开四边而是中道——只有这个是真实存在的;修法与果也是如此。
དེ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དང་འདྲའོ། །
ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི།
མུ་སྟེགས་དང་ཉན་ཐོས་དང་།
མདོ་སྡེའི་གཞུང་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ལུང་རིགས་ཀྱི་ཆེ་བས་འཇོམས་པར་ནུས་པ་དང་།
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སུ་གྱུར་པས།
ཡེ་མི་བཞེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟོད་པའོ། །这就像大象。为什么呢?主张外境实有的外道、声闻与经部的论典,大多能被它以教理之大力摧伏;而且识是佛法的身体,[中观者]也并非完全不承认,所以加以赞叹。
འོན་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ནང་གི་དངོས་པོ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱང་།
གཞོམ་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེ་དང་འདྲའོ། །然而,因为它把所知视为内在的实有之物,所以它本身也是可以被摧伏的,因此像大象。
གང་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅེ་ན།
རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་ལུང་རིགས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཆེས་མི་བཟད་པས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །以什么来摧伏它呢?因为以说"极无住"的中观——如狮子般的、极为猛利的教理之牙,来摧伏它。
【按】"因生之智"(རྒྱུ་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས),指瑜伽行派所主张的、从他因而生(依他起)的无二之识。"极无住"(རབ་ཏུ་མི་གནས་པ,梵 sarvadharmāpratiṣṭhāna),是梅纪巴一系所说的最高中观,已译的《四印口诀》(D2295)、《真如宝鬘》等篇中也有说明。本篇的比喻是:瑜伽行派能摧伏外境实有论者,所以如大象;但它仍执内识为实有,所以又被极无住中观这头狮子所摧伏。
四、教证:五种观法之门(第 36–68 句)
ལུང་གང་ཞེ་ན་འདིར་མདོ་ལས་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ།
ཆོས་ལ་བརྟག་པའི་ཐབས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀུན་ཡང་དག་པ་ལགས་སམ།
འོན་ཏེ་ཁ་ཅིག་ནི་ཡང་དག་པ་ལགས་ལ།
ཁ་ཅིག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི།教证是什么呢?这里经中[说]:"文殊,你这样说:'这五种观察法的方便,全都是真实的吗?还是有的真实,有的不真实?'"
ཆོས་ལ་བརྟག་པའི་ཐབས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་།
ཡང་དག་པ་ཡིན་པར་བཟུང་སྟེ།
ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །
སྙམ་པའང་ཡིན་ཏེ།
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
འབྱུང་བ་བཞི་ནང་དེས་བྱས་པ་རྣམས་ནི།
ཐ་སྙད་དུ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །[答:]要把这五种观察法的方便全都执为真实。[其一,]有人想:"[佛]显示一切法如其显现而存在之法。"为什么呢?因为四大及其所造[色],在名言中如幻而存在。
ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་པའང་ཡིན་ཏེ།
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོགས་པ་རྣམས་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་བརྟག་པའི་བག་ཆགས་སེམས་ལ་གཞག་པའི་མཐུས།
དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་དང་ཆོས་རྣམས་སུ་སྣང་བ་ཐ་དད་དུ་སྣང་ཡང་།
དོན་དམ་དུ་རང་བཞིན་མེད་དེ།
སེམས་ཙམ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །[其二,]有人想:"[佛]显示一切法除了唯心之外别无他物之法。"为什么呢?由于把种种法施设为恒常坚固的习气安置于心中的力量,在一切时中虽然显现为我与诸法的差别,但在胜义中没有自性,因为只是心而已。
ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་བདག་ཅག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་པའང་ཡིན་ཏེ།
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
འདི་ལ་དབྱིབས་སམ།
ཁ་དོག་གམ།
དུས་གསུམ་མམ།
མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །[其三,]有人想:"[佛]为我们显示心本身也是无生之法。"为什么呢?因为它没有形状,没有颜色,没有三时,没有边与中。
ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང་ཞིང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་པའང་ཡིན་ཏེ།
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །[其四,]有人想:"[佛]显示一切法如幻显现、如幻不成立之法。"为什么呢?因为一切法都从因与缘而生起、出现。
ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ།
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གནས་པ།
ལས་དང་བྱ་བའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ།
རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པར་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་པའང་ཡིན་ཏེ།
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །[其五,]有人想:"[佛]显示一切法自性无生、体性无住、离开一切业与作的边际、超越分别与无分别之境、从无始以来离戏论而清净之法。"为什么呢?因为那就是一切法不颠倒的自体。——这样说了。
དེ་ལས་གཞན་བགྲང་མི་དགོས་སོ། །此外不必再列举了。
【按】所引经文的出处待考,存疑。这五种观法,依次对应:名言中如幻而有、唯心、心亦无生、如幻不成立、一切法极无住,大致是从世俗有到极无住中观的层层上升。
五、理证:缘起故如幻,胜义中如空花(第 69–77 句)
རིགས་པ་གང་ཞེ་ན།
བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་བཀོད་པའི་གང་དག་ཡོད་པར་གྲགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར།
སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།
དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ན་རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའི་པདྨ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་སྟེ།
ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་འདི་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་དྲང་པོར་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ན།
མཐར་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མ་རྙེད་པས།
ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་མ་གྲུབ་པའོ། །理证是什么呢?诸大士先前善为安立的:凡是被认为存在的一切法,因为只是从缘起而生,所以如幻;也正因为如此,在胜义中,从自、从他、从二者、从无因而生,都决不合理,所以在胜义中如同空中之莲花——只要这样显示就足够了。具有智慧之眼的人,若仅仅从这个自性因之门直接细看,最终找不到任何成立之物,所以一切法以极无住而不成立。
གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ་མང་དུ་བརྗོད་མི་དགོས་སོ། །
དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཞུང་མ་ལུས་པར་ཡང་ཆོམས་པར་འགྱུར་ཏེ།这也没有"因不成"等[过失],不必多说。也正因此,一切颠倒的论典都将被摧毁。
【按】"从自、从他、从二者、从无因而生都不合理",即龙树《中论》开头所说的四不生。"自性因"(རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས),因明术语,指以法的自性为理由的推理。
六、偈颂:破诸种生论(第 78–97 句)
འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།这里有偈颂说:
ལྟོས་མེད་བདག་ལས་སྐྱེ་འདོད་ན། །
རྟག་པར་རྒྱུར་སྨྲ་གྲངས་ཅན་པ། །
རྒྱུ་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་འདོད་ན། །
བྱེད་པ་རྒྱུར་སྨྲ་བྱེ་བྲག་པ། །
གཉིས་ཀ་ལས་ནི་སྐྱེ་འདོད་ན། །
དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་གཅེར་བུ་པ། །
སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་འདོད་ན། །
རང་བཞིན་རྒྱུར་སྨྲ་རྒྱང་པན་པ། །
སྐྱེས་པ་སྟོང་བར་འགྱུར་འདོད་ན། །
ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་ཆད་པའི་ལམ། །
གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་གྱུར་ན། །
ངན་གཡོ་རྨོངས་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། །若主张从不观待[他]的自体而生,是说常法为因的数论派;若主张从他因而生,是说作者为因的胜论派;若主张从二者而生,是说自在天为因的裸形派;若主张从无生而生,是说自性为因的顺世派;若主张生了之后成为空,是"虚空意者"的断灭之道;若什么都不承认,是诡诈愚痴之见。
རང་བཞིན་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་དང་། །
གཞན་ནི་རྟག་དང་མི་རྟག་ལས། །
བརྟགས་ན་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་ཕྱིར། །
དེ་བཞིན་རེས་འགའ་བ་ཉིད་ཕྱིར། །
འདི་ཀུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཚུལ། །
སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཀུན་གདོད་ནས་ཞི། །
ཞེས་བྱའོ། །因为观察:[自体]自性成立或不成立、他者是常或无常,[从中]生起都不合理;又因为[生起]只是偶尔的,所以这一切都是缘起之理,一切戏论之边本来寂灭。——这样说。
【按】这一段把"自生、他生、共生、无因生"等主张分别配给数论、胜论、裸形派(耆那教)、顺世派等,配法与通常的说法不尽相同,依原文译出,存疑。"虚空意者"(ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན),所指不明,可能是某一断灭论者的名称,存疑。
七、"我之论"的意思(第 98–101 句)
དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མ་སྐྱེས་པས།
ཡིད་ལ་བྱར་མེད་ཅིང་།
གང་ལ་ཡང་སྨིན་དུ་མེད་པ་ནི།
བདག་གི་གཞུང་ཞེས་བྱའོ། །所以,一切法真实无生,因此无可作意,对任何[法]也无所成熟——这就称为"我之论"。
【按】"无可作意"(ཡིད་ལ་བྱར་མེད,梵 amanasikāra),是梅纪巴一系大手印"无作意"之说的关键词。"无所成熟"(གང་ལ་ཡང་སྨིན་དུ་མེད),意思不很确定,存疑。
八、密咒中的对应:强行派与不善灌顶者如未调之象(第 102–115 句)
ཡང་དག་གི་དོན་དེ་ཉིད་ནི།
གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་དུ་ནི།
ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་གྲུབ་པ། །
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བར་འདོད་དོ། །那真实之义,在密咒的论典中,[有人]认为是从业手印所成就的俱生之喜。
དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བཞི་པ་ལས་འདོད་པ་ནི།
དགའ་བྲལ་གྱི་དང་པོ་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་བའི་ལུང་དང་།
དགའ་བྲལ་ནི་རྗེས་ཐོབ་དྲོད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་དང་།
མངོན་སུམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་བཙན་ཐབས་ལ་ཞེས་བྱའོ། །其中,主张俱生喜在第四的,与"离喜之初"等所出的经教、与"离喜是后得的暖之识"等理、以及与现量相违,所以称为"强行派"。
ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་གསུམ་པ་ལ་འདོད་ཀྱང་།
དོན་གྱིས་གནས་སྦས་པ་ལ་མངོན་པར་རྨོངས་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་།
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་།
མངོན་སུམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར།
དབང་ལ་མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །又,[有人]虽然主张俱生喜在第三,但实际上对于隐秘之处显然愚昧,所以与外道的论典没有差别,又离开了金刚萨埵之印,又与现量相违,所以称为"不善灌顶者"。
དེ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་མ་སྦྱངས་པའི་གླང་པོ་དང་འདྲའོ། །这二者,就像未经调伏的大象。
【按】这一节与已译的《四印口诀》(D2295)第十一、十二节所说的"猛厉派"与"劣派"完全对应:前者把俱生喜排在第四,后者虽排在第三却执体验为实。"离喜是后得的暖之识",意思是离喜属于后得位,所以不应是最后的俱生,存疑。
九、善巧真实灌顶者(第 116–153 句)
ཡང་།
དགའ་བྲལ་དང་པོ་མཆོག་གི་མཐའ། །
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་དང་།
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་བརྡ་དང་།
གཞུང་གཞན་ཁེགས་པའི་རིགས་པ་དང་།
བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དང་།
རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྐད་ཅིག་གིས་གསུམ་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རྙེད་པ་ནི།
ཡང་དག་པའི་དབང་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །又,依"离喜之初、胜喜之末"等经教,依薄伽梵身的表示,依遮除他宗的理,依传承的口诀,[以及]以自证现量,在极细微的刹那,于第三[喜]得到俱生之喜——这就称为"善巧真实灌顶者"。
དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་།
རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས།
མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་ལྟར། །
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ།
གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་གཞག་པ།
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ།
སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པའི་ཡུལ།
དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་།
དམ་པ་དང་པོ་དང་།
ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །这在大瑜伽续与瑜伽母续中,以"如黑暗中的灯"等种种譬喻成立,被安立为密咒金刚乘的决定之语,方便胜过波罗蜜多乘,是具缘者的行境,成为《喜金刚》《第一胜》《月密明点》等[续]的自性。
དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པ་ཡང་། །
ཞེས་འབྱུང་བས།
སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་།
གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །[续中]说"如是第四亦然",所以,修法的方便与成就的自性,也要同样了知——这样说。
ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དག་གི་སྤྱིར་ཁྱབ་པའི་མན་ངག །
ཕྱག་རྒྱ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དང་།
ལས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་།
རྣམ་པ་དང་།
དཔེ་དང་།
གནས་དང་།
བརྡ་དང་།
སའི་རིམ་པ་གང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི།
བདག་གིས་གསལ་བར་ཤེས་མོད་ཀྱི། །
འདིར་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་མེད་དོ། །智慧智灌顶的普遍口诀——手印的观察、事业的次第、相、喻、处、表示、所得之地的次第等,我虽然清楚知道,这里没有必要说。
དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དབང་ལ་མཁས་པས་ནི།
བཙན་ཐབས་དང་།
དབང་ལ་མི་མཁས་པའི་གཞུང་དག་ལུང་རིགས་ཀྱི་མཆེ་བས་འཇོམས་པར་ནུས་པ་དང་།
ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལུས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །
གླང་པོ་ཆེ་དང་།
བརྡའོ་ཞེས་བསྟོད་པའོ། །这样,善巧真实灌顶者,能以教理之牙摧伏强行派与不善灌顶者的论典,并且成为方便乘的身体,所以被赞为"大象"与"表示"。
【按】"薄伽梵身的表示",可能指本尊身相所表示的义理,存疑。"《第一胜》"(དམ་པ་དང་པོ,梵 Paramādya)、"《月密明点》"(ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ,梵 Candraguhyatilaka),都是密续名。"被赞为'大象'与'表示'",原文 གླང་པོ་ཆེ་དང་བརྡའོ,"表示"一词与上下文关系不明,可能有讹文,存疑。这里的意思是:善巧灌顶者在密咒范围内也像大象,能摧伏前两派,但下文说它仍可被摧伏。手印、事业次第等都属业手印的隐秘修法,作者自己也说"不必在这里说",须依灌顶与口授。
十、方便:以虚妄之道引入真实之道(第 154–172 句)
ཐབས་གང་ཞེ་ན།
རྫུན་པའི་ལམ་གྱིས་བསླུས་ཏེ།
ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །方便是什么呢?以虚妄之道引诱,使之趣入真实之道。
གང་སླུ་ཞེ་ན།
ཐེག་པ་གཞན་ལས་ཡངས་པ་དང་། །
གཞན་ནས་འཇུག་པ་དང་།
ཐ་མལ་པ་དང་།
ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །引诱谁呢?从他乘中出离的(?)、从别处趣入的、凡俗之人,以及梵行者。
ཇི་ལྟར་སླུ་ཞེ་ན།
དང་པོ་གསུམ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་གཏོང་བའི་ཉེས་པ་མེད་པས།
སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་ལ་སྦྱོར་བའམ། །
ཡང་ན་སློབ་དཔོན་དང་འགལ་ན། །
ཐབས་གཞན་གྱིས་བཟུང་སྟེ།
རེ་ཞིག་དམན་པའི་ཡུལ་ལས་མི་བཟློག་པར་ཅི་རིགས་པའི་སྒྲར་བསྟན་པའོ། །怎样引诱呢?对前三种人,由于没有舍弃已正受之律仪的过失,[就]使之与实际的行境相结合;或者,如果违背了阿阇黎,就以其他方便来摄持,暂且不遮止下劣之境,以适当的言词为他开示。
ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི།
དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཐབས་གཞན་གྱིས་བཟུང་སྟེ།
དོན་ས་གཞན་ལ་དྲང་བའམ། །
ཡང་ན་དོན་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །对于梵行者,以与之相合的其他方便来摄持,把义理引向其他的地[道],或者就宣说义理本身。
ཡང་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མན་ངག་མ་ཡིན་པའི་གཞོམ་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེའོ། །又,那[善巧灌顶者之说]也因为不是真实的口诀、是可被摧伏的,所以是大象。
【按】"从他乘中出离的",原文 ཐེག་པ་གཞན་ལས་ཡངས་པ,意思不很确定,存疑。这一节是说:对不同根器、不同戒律身份的人(尤其是持梵行的出家人),上师以不同的方便引导,对持梵行者不用实际的业手印,而以其他方便或直接宣说义理。这些都属于上师观机施教的范围,读者不可据此自行判断。
十一、以真实的教、理、口诀如狮子来摧伏(第 173–190 句)
ཡང་དག་པའི་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅེ་ན།
ཡང་དག་པའི་ལུང་དང་།
རིགས་པ་དང་།
མན་ངག་སེང་གེ་ལྟ་བུས་སོ། །以什么来真实地摧伏它呢?以真实的教证、理证与口诀——如同狮子。
དེ་ཡང་།
ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་རྒྱུ་ཅན། །
ཐག་རིང་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། །
ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་གིས་གསལ་བ་དང་།也就是:以"具有轮回之因的业手印,要远远地舍弃"等所出的教证来阐明;
གདུལ་བྱ་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།
དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་།
ཐབས་གཞན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་དང་།
ལས་དང་པོའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མ་གནང་བའི་ཕྱིར།
འགལ་བ་དང་།
རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་སྟོན་ཀའི་པདྨ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཀོད་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་པ་དང་།又以这样安立的诸理来破斥:因为这是为极下劣的所化而说的,所以圣者应当舍弃;因为另有其他方便,所以不是决定[唯一之道];因为对初业的梵行者不开许,所以相违;因为是从勤作而生的,所以是刹那性的,如同秋天的莲花;
ཁུ་བ་རླུང་དུས་སུ་ལྟ་བ། །
ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དེས་མི་ཤེས། །
མ་ཡིན་ངེས་དོན་གཞན་དུ་དཔྱད། །
ཅེས་ཡང་དག་པའི་མན་ངག་གཞན་ཡོད་པར་ཁ་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །又因为[续中说]"观于精液与风之时,那位嘿金刚并不了知;这不是了义,要在别处观察",暗示另有真实的口诀。
【按】"具有轮回之因的业手印,要远远地舍弃"与"观于精液与风之时"等句,出处待考,存疑。"嘿金刚"(ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ),即喜金刚。这一节是全篇的转折:作者明确主张,单以业手印为道,不是真实的了义口诀。
十二、只把业手印看作道,是外道与魔的道理(第 191–201 句)
མདོར་ན་ཡང་དག་པར་དཔྱད་ན།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་མི་ཤེས་པར།
ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལམ་དུ་མཐོང་བ་མཐའ་དག །
ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་དང་།
བདུད་ཀྱི་རིགས་པ་དག་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ།
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་མ་སྐྱེས་པ།
མཚན་ཉིད་མེད་པ།
བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཀྱང་།
ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་པའི་ཕྱིར།
དོན་དེ་ཉིད་བདེ་བའི་རྣམ་པར་འདོད་པར་ཤེས་ཏེ།
དཔེར་ན་ལོག་སྲེད་ཅན་དག་བག་མ་ལེན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །总之,如果真实地观察:不了知大手印之义,而把业手印看作道的一切[说法],显然都是外道与魔的道理。他们口中虽然说俱生的自性是无生、无相、不可言说,但由于必定观待业手印这个因,所以可知他们实际上把那义理主张为乐的行相——譬如邪淫者迎娶新妇一样。
【按】这一节与已译的《四印口诀》(D2295)、《灌顶教示》(D2252)一系的立场相同:业手印只是方便,不了知大手印的空性实义,以业手印之乐为究竟,就与外道无别。
十三、所引"细与受"之论的诸偈(第 202–244 句)
འདི་ལྟར་ཞིབ་པ་དང་ཚོར་བའི་གཞུང་ལས་ཀྱང་།
ལྷ་དང་ལྷ་མོ་མི་ཕྱེད་སྦྱོར། །
བདེ་བ་ཆེན་པོ་གློ་བུར་སྐྱེ། །例如在"细与受"之论中也说:"天男与天女不分离地结合,大乐忽然生起。"
ཡང་།
རིན་ཆེན་ནང་ན་དེ་གནས་ན། །
ལྷ་མེད་ལྷ་མོའང་ཡོད་མ་ཡིན། །
མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ལས་གྲོལ་བ། །
ངག་གིས་སྨྲ་བར་ནུས་མ་ཡིན། །
འདི་ནི་རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །
ཟེ་འབྲུར་ལྟུང་ན་ཆགས་བྲལ་ཡིན། །又说:"当它住在宝之中时,没有天男,也没有天女;离开能相与所相,语言不能说;这从宝之宫殿落入花蕊之中时,就是离贪。"
ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པ་ནི། །
བྱ་བ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །
བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །
ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་མིན། །
ཡང་གང་གང་མཐོང་ཅུང་ཟད་ནི། །
དེ་དེ་ཚངས་པར་རྣམ་པར་གནས། །
དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྲོའི་སེམས། །
ངེས་པར་ཚངས་པ་ཉིད་དུ་གནས། །"以智慧甘露而满足的,是所作已办的瑜伽士,没有丝毫所作;若有,就不是了知真如。"又说:"凡是所见的任何,都安住于梵;不往别处去的心,决定安住于梵本身。"
ཡང་།
དེ་ལ་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །
དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འོང་བ་མེད། །
ཡང་།
ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་མིན། །
གཉི་ག་མ་ཡིན་གཉིས་མེད་མིན། །
དེ་ཡི་གནས་སྐབས་རྟོགས་དཀའ་བ། །
ཅི་དཀའ་འམ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད། །又说:"在那里,乐不断绝;在那里,没有苦来。"又说:"非有,非无,非二,非无二;那境界难以证悟——有什么难?那是无上的。"
ཡང་།
ཆོས་དོར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དོར། །
བདེན་དང་རྫུན་པ་ཉིད་དོར་ནས། །
དེ་གཉིས་དོར་བ་ཉིད་ཀྱང་དོར། །
ཡང་།
འདོད་ཆགས་ཐ་མལ་སེམས་ལས་ཀྱང་། །
དེ་སྙེད་དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས། །
ཞེས་འབྱུང་སྟེ།又说:"舍弃法,舍弃非法,舍弃真与假,连舍弃这二者本身也舍弃。"又说:"从贪欲的凡俗之心,那么多就是涅槃。"——这样说。
དེ་དག་གིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དང་།
གནས་དང་།
རང་བཞིན་དང་།
དགའ་བྲལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་དང་སྤྱོད་པ་དང་།
དེས་མཚོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།
ཕན་ཡོན་དང་སྐྱོན་བསལ་བ་དང་།
ལ་བཟླ་བ་དང་།
ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་།
འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་བསྟན་པའོ། །这些显示了:智慧的所依、处、自性,离喜的过患与行持,由此所表示的瑜伽,利益与除过,超越(?),方便的差别,以及将获得涅槃之果。
【按】"'细与受'之论"(ཞིབ་པ་དང་ཚོར་བའི་གཞུང),所指不明,可能是某一以业手印为主的论典或派别的名称,存疑。从下一节"这样的邪道"一语看,作者引这些偈颂,是为了说明以业手印之乐为究竟者所依据的说法,并非赞同它们。其中有些句子(如"舍弃法与非法"等)单看也可作正面的离边之说,可见同样的文句因理解不同而可成正道或邪道。"超越",原文 ལ་བཟླ་བ,意思不明,存疑。
十四、魔业:识别邪道(第 245–314 句)
དེ་ལྟ་བུའི་ལོག་པའི་ལམ་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པ་ནི་ཆེད་ཆེ་སྟེ།
ཐོག་མར་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །佛教的瑜伽士了知这样的邪道,非常重要,因为它是首先要舍弃的支分。
འདི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདུད་དང་།
དེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ཡི་དྭགས་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དང་།
འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་འགྲོ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་དེ།
ཉོན་མོངས་པ་ཤས་གང་ཆེ་བ་དེའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ།
ཉོན་མོངས་པ་མཆེད་ཅིང་འབར་བར་བྱེད།
ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པར་བྱེད།
གང་ལ་རེ་བ་ཡོད་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པར་བྱེད།
དེས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཉམས་པར་བྱེད།
འདྲེས་པར་བྱེད་དོ། །也就是:欲界的魔与属于其同类的饿鬼,对已经趣入和将要趣入正道的众生作障碍:以[其人]哪种烦恼较重为缘,使烦恼增长、炽燃;显示甚深之道的影像;成就他所希求、所执著的功德;以此使正道衰损、混杂。
མདོ་ལས་ཀྱང་སྟོང་པའི་བདུད་དང་།
འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདུད་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཞུགས་ན་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྲུང་བ་དང་ཞིག་པ་མེད་ཀྱིས།
ཆང་འཐུང་ཤ་ཟོ་གཡེམ་རྒྱས་པར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་སོ། །经中也说:空之魔、贪欲之魔等若进入心中,就会这样说:"菩萨没有[戒律的]守护与破坏,尽管饮酒、吃肉、广行淫欲吧!"
བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དག་ཀྱང་སྡུད་དེ།
མི་དག་ཐེ་ཚོམ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་དག་སེམས་ལ་ཡི་དྭགས་རིང་དུ་ཞུགས་ཏེ།
བར་བར་རྐྱགས་པ་ཟ་གཅིན་འཐུང་བ་ཡང་ཤ་ཆང་དང་མཚུངས་སོ། །
དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རོ་གཅིག་ཅེས་ནས།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འདུལ་བ་བཤིག་གོ་ཞེས་པ་དང་།
མ་རབས་གླེན་པས་གྲངས་བརྒྱ་ནས་ཁྲིའི་བར་དག་ལ་ཡང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པ་དང་།由于魔的力量,也聚集了许多人;那些怀疑、诽谤的人,饿鬼长久进入他们的心中,有时吃粪喝尿,也[说]与肉酒相同。说"这一切在空中一味",就破坏佛的戒律与毗奈耶;愚劣下贱之人,还向成百上万的人宣说。
ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཀྱང་སྨྲ་སྟེ།
སངས་རྒྱས་ཆེན་པོའོ། །
སངས་རྒྱས་ཆུང་ངུའོ། །
སངས་རྒྱས་སྔ་མའོ། །
སངས་རྒྱས་ཕྱི་མའོ། །
དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས།
སྒྱུ་མའི་སངས་རྒྱས།
སྐྱེས་པའི་སངས་རྒྱས།
བུད་མེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་པ་དང་།言词中也这样说:"[有]大佛、小佛、前佛、后佛;其中又有真实佛、幻化佛、男佛、女佛。"
བདག་གི་ཤའི་ལུས་ནི་ཕའི་ཕའོ། །
བུའི་བུ།
གཅིག་ལས་གཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ།
རྣམ་པར་མ་ཆད་པ།
འདི་དག་ཀུན་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཡིན་ནོ། །
གུད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།又说:"我的肉身,是父之父、子之子,一个从一个而生,这就是法身,不曾断绝;这一切都是[法身],所以这就是佛的刹土;此外没有另外金色般的佛刹。"
མི་དག་གིས་ཡིད་ཆེས་པར་བཟུང་ནས།
སྔ་མའི་སེམས་ནི་སྟོར་ཞིང་བརྗེད་ནས།
སྲོག་ལུས་དེར་བསྟན་ཏེ།
ཡོད་མ་མྱོང་བ་ཐོབ་བོ་ཞེས་སོ། །人们信以为真,遗失、忘记了以前的心,在那里献出身命,说"得到了前所未有的"。
དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླུན་ཞིང་འཁྲུལ་པས།
བར་བར་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙམ་ནས།
བདག་གི་སེམས་བརྗེད་དེ་སྟོར་ནས།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བཤིག །
ལྐོག་ན་གཡེམ་པ་སྤྱོད་དོ། །
ངག་གིས་སྲིད་པ་སྨྲ་སྟེ།
མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་ནོ། །
མོ་མཚན་དང་ཕོ་མཚན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ།
ཡང་དག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་དང་།
སྟོང་པའི་སེམས་ཐོབ་སྟེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་དང་།这些人愚痴迷乱,有时以为[这就是]菩提,忘失了自己的心,破坏佛的戒律,私下行淫;口中宣说三有,说:"眼、耳、鼻、舌都是佛刹,女根与男根是菩提之道,真实的涅槃谁也不知道。"又说:"得到了空的心,就没有缘起。"
ཡང་ཚིག་ཏུ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངའི་བུ་ཡིན།
བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས།
ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་།
ང་ནི་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ།
འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་མོད་ཀྱི་འདུས་བྱས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་།
བར་བར་ང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་ཏེ།
ཁྱོད་ལ་ཚེ་རིང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་ངོ་། །又说:"十方一切众生都是我的儿子,一切佛都从我而生,我出现于世间;我本来就是佛,虽然出现于世间,却不是从有为法所生。"有时说:"我是金刚持,让你长寿。"等等。
ཡང་དགའ་བོ་བདུད་དེ་དག་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ།
ངའི་གསུང་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ།
ཆོས་ཀྱི་ལམ་སྒྲུབ་པའི་མིའི་སེམས་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །
གཡེམ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་བསྟོད་ཅིང་། །
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇིག །
སྔར་ནི་མཁན་པོས་བསླུས། །
ཕྱིས་ནི་སློབ་མས་བསླུས་ཏེ་གཡེམ་པ་སྤྱོད་ཅིག་པར་འདེབས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང་།又[经中说]:"难陀,那些魔在未来之时,会出现在我的教法中,进入修持法道之人的心中;赞叹淫欲之行,破坏佛的戒律;先被堪布所骗,后被弟子所骗,劝人'去行淫欲吧'。"
ཡང་།
ཉེ་ན་ཚེ་རབས་དགུ། །
རིང་ན་ཚེ་རབས་བརྒྱའི་བར་དུ་དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིང་བདུད་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་དུ་འགྱུར་རོ། །
དེ་ནས་ཚེ་བརྗེས་ནས་བདུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །
ཡང་དག་པར་ཁྱབ་པར་ཤེས་པའི་དྲལ་སྟོར་ནས་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ།又说:"近则九世,远则百世之间,行持善法而成为魔的善知识;然后转世,成为魔的眷属;失去正遍知,堕入无间地狱。"
དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དག་ཤེས་པར་བྱའོ། །应当了知这样的魔业。
【按】本节所引经文,与汉译《楞严经》卷九所说"五十阴魔"中的文句非常接近,例如经中说魔所附者"口中好言眼耳鼻舌皆为净土,男女二根即是菩提涅槃真处",又说"近则九生,多逾百世,令真修行总为魔眷","失正遍知,堕无间狱"。藏文大藏经中收有从汉文译出的《楞严经》部分品段,这里很可能就引自该经,存疑。"难陀"(དགའ་བོ),依《楞严经》应是阿难(藏文一般作 ཀུན་དགའ་བོ),这里可能是省称或讹误,存疑。本节所述种种邪说(饮酒食肉行淫、以男女根为菩提道、自称本来是佛等),都是作者所破斥的魔业。
十五、以空悲无别的菩提心对治魔业(第 315–321 句)
དེ་ཡང་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟན་པར་གནས་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །那[魔业]要以稳固安住于空性与悲心无别的菩提心来舍弃。
མདོ་སྡེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་།
ཁྱོད་འཁོར་བ་ལ་མ་འཇུག་པར་སྔར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་དང་།
དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་གནས་པའི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ན་བདུད་རྣམས་སེམས་ཐག་ཆོད་དོ་ཞེས་པ་དང་།
ཕྱི་མའི་དུས་ངན་པ་ཐ་མའི་ཚེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ།
ཡང་དག་པར་དད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གྲོལ་ཞིང་ཐར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་དང་།
འདི་ཁྱབ་པར་སྟོན་ཅིག་ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །经中也说:"你在未入轮回之前,先要了知。"又说:"难陀,善男子们若安住于'不住三摩地'的真实性中,诸魔就会死心。"又说:"在后世恶时的末期,要生起大悲,使真实具信的众生解脱、出离。"又说:"要普遍宣说这个。"
【按】"要普遍宣说这个",与《楞严经》中佛嘱咐"于我灭后传示末法,遍令众生开悟斯义"的意思相合,存疑。
十六、持三律仪者,连学处的一支也不许损坏(第 322–331 句)
སྡོམ་པ་གསུམ་འཛིན་པས་ནི་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་ཙམ་ཡང་ཉམས་པར་མ་གནང་སྟེ།
གཞུང་ལས།
ཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་དང་། །
ཆུ་ཚགས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །
ཡན་ལག་ལུང་བཞིན་མི་སྤང་སྟེ། །
ལུང་མ་རྟོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་པ། །
སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་འགྱུར། །
ཞེས་འབྱུང་སྟེ།持三律仪的人,连学处的一支也不许损坏,论中说:"锡杖、钵、法衣与滤水囊等清净的功德,各支分都不可违教而舍弃;不了解教证的瑜伽士,[本是]佛[弟子],却会成为外道。"
བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཉམས་ཤིང་།
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ལྡན་པས་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ། །由于不损坏一切学处、圆满具足,所以[经中]说比丘持金刚者最为殊胜。
【按】"三律仪",即别解脱戒、菩萨戒与密咒戒。"比丘持金刚",指受具足戒而修持密法的比丘,在密续中被称为最殊胜的持金刚。这一节明确表示:修持密法不可以舍弃出家律仪。
十七、漏失之乐不是菩提心(第 332–346 句)
གཞན་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དང་།
གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་།
ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་།
མི་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པར་གསུངས་ན།
འཛག་པའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ།
བསམ་གཏན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པར་མ་གྲགས་ན།
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་དྲི་མ་དེ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་མངའ།此外,[经中]说菩提心具有贯通一切时、非有色、遍于一切、不变等支分;那么,刹那性的漏失之乐,就是与之相反的相。连禅定天都不认为有[这样的乐],那么,对于已在遍行法界中得自在的智慧本尊们,怎么会有这样的垢染呢?
དེས་ན་མཚོན་བྱ་དང་།
མཚོན་བྱེད་དང་།
རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་རུང་།因此,能表与所表、因与果之间的关联,又怎么能成立呢?
དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ནི།
སྲིད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་།
མི་མཐུན་པའི་དཔེ་དང་།
དོན་གཞན་མཚོན་པ་དང་།
དགོངས་པ་གཞན་ཡིན་པར་ཟད་དོ། །所以,佛教论典中所说的[这类话],只不过是三有之智、不相似的譬喻、表示其他的意义,或者别有密意而已。
【按】"漏失之乐"(འཛག་པའི་བདེ་བ),指世俗男女之乐,即明点漏失之乐。本节的论证是:真正的菩提心是常、遍、不变的,而漏失之乐是刹那、有垢的,二者性质相反,所以后者不能作为前者的因或能表。凡是密续中把这类乐与菩提心相联系的说法,都应理解为譬喻或别有密意。
十八、报身与化身怎样成立:诸佛应机示现(第 347–397 句)
དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་བདེན་མོད་ཀྱི།
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་པ་དང་།
སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིགས་མཆོག་གི་ཡབ་ཡུམ་ལས་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན།如果说:这样,法身是离开戏论的,确实如此;但说报身住于大坛城之形,化身从殊胜种姓的父母而生,这又怎么成立呢?
འདིར་སྨྲས་པ།
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་བློ་གྲོས་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཤིང་མཐོང་བ་དེ་ལྟར།
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་དུ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་དེ།
དེའི་རྒྱུ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པར་གཏན་དུ་ཟད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །这里回答:圆满正觉,不可能像劣慧众生所分别、所见的那样,在任何世界中以色身出现,因为[经中]说它的因——无明的习气,已经无余地永远穷尽了。
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་འགྲོ་བ་བློ་གྲོས་དམན་པས་བརྟགས་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་ནུས་པ་གཏན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྩལ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །但圆满正觉,也不像劣慧众生所分别的兔角、石女儿那样完全没有能力,因为以大悲在无边劫中修习,获得了幻化网的能力。
རྒྱུད་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ནས།
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ།
ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དང་།
བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་།
ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གིས་སྟོན་ཅིང་།
ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ།
ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ།
ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ།
ཁ་ཅིག་ལ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚུལ།
ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ལྷར་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་དང་།
ཁ་ཅིག་ལ་ནི་མིར་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་ནས་ཅི་ཙམ་དུ་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་།
ཀླུ་དང་།
གནོད་སྦྱིན་དང་།
སྲིན་པོ་དང་།
དྲི་ཟ་དང་།
ལྷ་མ་ཡིན་དང་།
ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་།
མིའམ་ཅིར་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ལ།续中也说:薄伽梵如来、应供、正等觉们,得到一切智智之后,把那一切智智为众生分别开演,以种种方式、种种意乐、种种方便来显示:对一些人以声闻乘之理,对一些人以缘觉乘之理,对一些人以大乘之理,对一些人以五神通之理;为了使一些人生天、使一些人生人,乃至生为摩睺罗伽、龙、夜叉、罗刹、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗而说法。
དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བ་དག་གིས་ནི།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མཐོང་།
ལ་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཟུགས་སུ།
ལ་ལས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ།
ལ་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ།
ལ་ལས་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ།
ལ་ལས་ནི་ཚངས་པའི་གཟུགས་སུ།
ལ་ལས་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་གཟུགས་སུ།
ལ་ལས་ནི་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་གཟུགས་ནས།
ལ་ལས་ནི་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་།
མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་མཐོང་སྟེ།
རང་རང་གི་ཚིག་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དག་དང་།
སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ལ།
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་འདི་ལྟར།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རོར་རོ་གཅིག་པ་ལགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ།
རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རོ་ཡང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །其中,应由佛调伏的一些众生,见到佛之形;有的见到声闻之形,有的见到缘觉之形,有的见到菩萨之形,有的见到大自在天之形,有的见到梵天之形,有的见到那罗延之形,有的见到毗沙门之形,有的乃至见到摩睺罗伽、人与非人之形;见到各自说话的方式与种种威仪;而一切智智也是这样——是如来解脱之味的一味——这样说。解脱之味,也被说为法性无生。
ཡང་རྒྱུད་ལས།
དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །
འཇམ་དཔལ་ནི་ཟས་གཙང་མར་གྱུར་ཏོ། །
འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནི་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོར་གྱུར་ཏོ། །
ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ནི་ཀུན་དགའ་བོར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །
ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་གང་ཡང་མེད་པར་གསུངས་སོ། །续中又说:"吉祥毗卢遮那成为释迦牟尼,文殊成为净饭王,世间自在成为摩耶夫人,普贤成为阿难"等等。又说,那一切也都是法界,没有任何来去。
དེ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་དང་རིགས་པས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མཐོང་དགོས་ཏེ།
གཞན་དུ་ན་བུས་པའི་བློ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །要以这些教理,见到[佛法的]甚深与广大;否则,只不过是孩童之慧而已。
【按】第 356–388 句所引"续"文,与汉译《大日经》(《大毗卢遮那成佛神变加持经》)《入真言门住心品》中的一段几乎完全相合:"得一切智智已,为无量众生广演分布,随种种趣、种种性欲、种种方便道,宣说一切智智:或声闻乘道,或缘觉乘道,或大乘道,或五通智道,或愿生天,或生人中,及龙、夜叉、乾闼婆,乃至说生摩睺罗伽法。若有众生应佛度者,即现佛身,或现声闻身,或现缘觉身,或菩萨身,或梵天身,或那罗延、毗沙门身,乃至摩睺罗伽、人非人等身,各各同彼言音,住种种威仪。而此一切智智道一味,所谓如来解脱味。"可见这里引的是《大日经》。"那罗延",原文 སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ;"毗沙门",原文 རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ。第 390–394 句所引"毗卢遮那成为释迦牟尼"等,出处待考,存疑。
十九、前述之道并非全然不许:圣者之烦恼可成菩提支(第 398–425 句)
འོ་ན་གོང་གི་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་དུས་ནམ་ཡང་མི་འདོད་དམ།
དེ་ལྟ་ནི་ཁྱེད་ཉིད་ལ་ཡང་འགལ་བའི་སྒོ་མང་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན།如果说:那么,前面那样的道,任何时候都不承认吗?那样的话,你自己也会见到许多相违之处。
མ་ཡིན་ཏེ།
གང་ཟག་དམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ།
འདི་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞི་གནས་ཀྱི་དཔུང་བསྐྱེད་པ་དང་།
འགག་པ་མེད་པའི་ལྷག་མཐོང་གི་རྩལ་སྦྱངས་པ་དང་།
ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀྲུང་དུ་འཇུག་པ་དང་།
གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚད་བསྟན་པ་དང་།
སློབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་།
འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་སྒྲོ་སྐུར་བསལ་བ་དང་།
དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་གཅད་པ་དང་།
ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །不是的。对于殊胜之人,也有烦恼成为菩提之支的时候:也就是为了生起大乐之止的力量,修习无碍之观的能力,入于无碍之行的平等性之列,显示成就瑜伽的标准,使有学的瑜伽士生起欢喜,除去世间凡人的增益与损减,降伏傲慢者,以及显示真实中一切法的自性不住于任何处等。
དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱུད་ལས།
ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །
གལ་ཏེ་མོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །
སྨད་པ་དག་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། །
ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་བྱ། །
ཞེས་འབྱུང་བ་དང་།密意于此,续中说:"对于开示甚深之法,即使不能信解,也不要毁谤,要忆念法性不可思议。"
ཡང་།
མི་གང་གསང་སྔགས་རྒྱུད་དག་གིས། །
སྦྱོར་བ་ལ་ནི་འཕྱ་བྱེད་པ། །
དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །
དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གདོན་གྱིས་འཛིན། །
ཁབ་ལེན་རྡོ་ལ་ལྕགས་འདུ་ལྟར། །
མི་འདོད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི། །
ཚེ་འདིར་མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་འདུ། །
ཕྱི་མར་ངན་སོང་གསུམ་མཐར་ལྟུང་། །
ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །又说:"凡是以密咒续而讥毁[双运]结合的人,他不会得到成就,常被邪魔所执持;如同磁石吸聚铁一样,不想要的、[违逆]心意的种种不乐,此生都会聚集,后世堕入三恶趣的边际。"
【按】这一节是作者对前文的补充:他并不是全盘否定业手印之道,而是说,对已证悟的殊胜之人,烦恼可以转为菩提之支;对一般人则不许。所以他一方面破斥"以业手印为究竟",另一方面也警告不可毁谤密续中的双运之法。"入于平等性之列",原文 མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀྲུང་དུ་འཇུག་པ,"ཀྲུང"意思不很确定,存疑。
二十、初业的梵行者不应趣入(第 426–446 句)
དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པའི་ལས་ནི་ཕལ་ཆེར་གཏི་མུག་ལས་འབྱུང་བས།
ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །所以,过失之业大多从愚痴而生,因此要以智慧观察之后再说。
ལས་དང་པོ་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་དགོས་པའི་དོན་མཐོང་བའི་སྐབས་སུ།
བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ།
དོན་གྱི་དངོས་པོ་ནམ་ཡང་སྣང་བ་མེད་པས།
བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཡང་།
སྡོམ་གསུམ་ལྡན་པས་འཇུག་མི་བྱ། །
ཞེས་འབྱུང་སྟེ།
སླར་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་དང་།
གཞན་གྱི་ཡང་བཞད་གད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །对于初业的梵行者,在见到[某种]必要之义的时候,[对他们来说]除了表示与名言之外,义的实体从未显现,所以在未得稳固之前,[续中]说:"具三律仪者不应趣入。"因为会再度堕落,也会成为他人的笑柄。
དེ་བས་ན་གང་དུ་ཡངས་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་དེ་ན།
རབ་ཏུ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ནུས་པ་དང་།
ས་མཚམས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ནས་ཡོད་པས།
རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་སྔགས་པ།
ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་དུ་ལྟོས་ཤིག །所以,凡是开示开放之行的地方,都说明了极清净瑜伽士的能力与界限等;因此,想要利益自他的密咒师,具有智慧之眼的人,要去看圣者们所作的论典。
མདོར་ན་འདིར་མང་དུ་སྨྲ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ།
རང་གི་ལུང་དུ་གྱུར་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་མི་བཞེད་དོ། །总之,这里多说又有什么用呢?我自己所依的殊胜上师们,都不认为依业手印是真实之道。
དེ་བས་ན།
རྒྱུ་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གླང་པོ་ཆེ། །
ཞེས་བྱའོ། །
དྲང་བའི་དོན་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །།所以[说]:"因生之智,如大象。"不了义已经说完了。
【按】"具三律仪者不应趣入",即持别解脱、菩萨、密咒三种律仪的出家人,在未得稳固证悟之前,不应依业手印修持。"开放之行"(ཡངས་པའི་སྤྱོད་པ),指密续中所说的不拘常规的行持。"我自己所依的殊胜上师们",这是作者表明自己传承的立场。
二十一、了义:大手印即第四灌顶,一切灌顶之义都摄于菩提心(第 447–501 句)
ངེས་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན།
འཇོམས་བྱེད་སེང་གེ་བདག་གི་གཞུང་། །
ཞེས་གསུངས་སོ། །了义是什么呢?[就是]所说的:"摧伏它的狮子,是我的论。"
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད་པའོ། །
དབང་བཞི་པའོ། །
དེ་ཉིད་ཀྱང་གང་ཞེ་ན།
སྙིང་པོ་དང་།
དེའི་ཡན་ལག་གོ། །就是趣入大手印,即第四灌顶。那又是什么呢?就是心要及其支分。
སྙིང་པོ་གང་ཞེ་ན།
ཡང་དག་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས་མཐོང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །
དེ་ནི་ལུང་དང་རིགས་པ་ལས་ཀྱང་འདས་པའོ། །心要是什么呢?从真实上师的传承中所见的、如金刚一般的菩提心。它也超越了教与理。
དེའི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན།
ལུང་དང་རིགས་པ་དང་མི་འགལ་བ་ཙམ་མོ། །它的支分是什么呢?只是与教理不相违而已。
དེའི་ཅུང་ཟད་དབྱེ་བ་ནི།
ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ཅིང་སྙིང་པོ་ལེན་པས་ན་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །对它稍加分别:因为它是一切的基础,并且摄取心要,所以它就是坛城。
འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པ་དང་།
མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་།
མི་འགྱུར་བ་དང་།
རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་།
བརྡར་བཏགས་པ་དང་།
ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་།
རང་གིས་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར།
དེ་ཉིད་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ངོ་། །因为它净化迷乱之垢、最为殊胜、不变、自性空、以表示而施设、遍于一切、自证等,所以它就是水等[瓶]灌顶。
དམ་པ་མི་ཟད་པའི་བདེ་བ་ཡིན་པ་དང་།
བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས་གནང་བས་ན།
དེ་ཉིད་གསང་བའི་དབང་ངོ་། །因为它是殊胜不尽之乐,并且由传承的口诀所授予,所以它就是秘密灌顶。
ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་མར་གྱུར་པ་དང་།
དེ་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་།
དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་།
ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་།
མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་དེ་ཉིད་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མའོ། །因为它是一切的生母,不是所缘之境,生起喜乐,使一切成为一味,夺取执著的性命,所以它就是母等自种姓的智慧母。
མ་སྐྱེས་པ་དང་དཔེ་ལས་འདས་པ་དང་།
ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་།
རང་བཞིན་གཉུག་མར་གནས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་གཞོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །因为它无生、超越譬喻、遍于一切、是本性安住之义,所以它具有不可摧等四种功德。
མཐའ་དབུས་མེད་པ་དང་།
རྫས་མེད་པ་དང་།
བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པས།
དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་པདྨའོ། །因为它没有边与中,没有实体,成为乐的来源,所以它就是具有极开敷等性质的莲花。
ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འབིགས་པ་དང་།
ངེས་པར་འཇོམས་པ་དང་།
གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་ཐ་མི་དད་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །因为它无颠倒地穿透、决定地摧坏、不变异,所以它就是具有无别结合等性质的金刚。
ནམ་མཁའི་རོ་དང་མཚུངས་པ་དང་།
ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་།
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུན་ས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །因为它如同虚空之味、任运成就、圆满具足,所以它就是以俱生喜而稀有的、无垢之流、三地的法性。
དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་ལས་གྲོལ་བ་དང་།
ལུང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་ཟིན་པས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན་པ་དང་།
ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་དོན་ཡིན་པས་རིགས་པ་དམ་པས་བརྟག་ཐུབ་པ་དང་།
རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྦས་ཤིང་རྙེད་པར་དཀའ་བས་ན་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ཡིན་པ་དང་།
བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་ཕྲད་པས།
ཡིད་ཆེས་ཤིང་སླར་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར།
དབང་བཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །它脱离了世间的事务;在经教中以金刚语所摄持,是圣者们所行的足迹;是本性安住之义,可以用殊胜的正理来观察;对于思辨者,它的自性隐藏而难以得到,所以是究竟之义;以传承的口诀现前相遇,所以生起信解而不再退失——所以称为"第四灌顶"。
དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་།
འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པས།
དོན་དམ་པའི་ལྷ་དང་།
མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །它永远不可舍弃,不可超越等,所以要了知它就是胜义的本尊、平等性的誓言等。
【按】这一节是全篇的核心:作者把灌顶中的一切要素——坛城、瓶水、秘密灌顶、智慧母、莲花、金刚、俱生喜——全部依了义解释为"如金刚的菩提心"本身。所以"智慧母""莲花与金刚"等在这里都不是指外在的伴侣,而是菩提心的不同功德。"不可摧等四种功德",可能指不可摧、不可坏、真实、坚固等金刚的特性,存疑。"三地"(ས་གསུམ),所指不明,存疑。
二十二、教证:续中对密语的了义解释(第 502–542 句)
དེ་བས་ན་ལུང་དང་མན་ངག་དག་ལས།
སློབ་མ་རྣམས་ནི་ནན་ཏན་དུ། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱ། །所以,经教与口诀中说:"弟子们要殷勤地以菩提心来净治。"
ས་ནི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ། །
སེམས་ཀྱི་སར་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །
སྦྱང་བ་སྔར་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། །
དེ་ཡིས་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་། །"凡是初地,就说为心之地;净治前面已经说过,以它来完全净治它。"
ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་སྤྱད་ན། །
རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ནི། །
ཆོས་ཀུན་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ། །
དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ཡིན། །"若观察法与非法,如同清净的虚空,一切法都不可得——那就是殊胜的坛城。"
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་དེ་ལས། །
ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །
དེ་ཡི་དབང་གིས་འདི་ཡིན་ཏེ། །
དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་གཞན་མ་ཡིན། །"从大手印的灌顶,所了知的大乐,以它的力量就是这个;坛城不是别的。"
རང་བཞིན་བདག་མེད་མ་དེ་ནི། །
བདག་གི་སྨད་འཚོང་མར་འདོད་དེ། །
ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ཡིས་ནི། །
ཉོན་མོངས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །"自性的无我母,我认为她是我的妓女;以那离贪者,能平息烦恼。"
རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཉམས་མྱོང་ན། །
རྣལ་འབྱོར་པ་རུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །"若体验了瑜伽母,就不会[仍]成为[凡俗的]瑜伽士(?)。"
[第 523–524 句,依本译体例略去不译。]
ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རྣམ་ཟད་པ། །
སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །"能知与所知都已穷尽,就称为'入定'。"
སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ། །
དེ་ནི་ཁུ་བའི་སྒྲར་བཤད་དོ། །"凡是无生,就说为'精液'之名。"
སྙིང་རྗེ་གང་སུ་འཐུང་བ་དང་། །
དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་སྐྱོང་བ་དང་། །
བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་གྱུར་པ། །
དེ་ནི་ཀ་པཱ་ལ་ཞེས་བརྗོད། །"悲心者饮[它],护持诸誓言,获得无上智慧——那就称为'颅器'。"
བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །
ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་སུ་བཤད། །
ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་།"菩提心就是金刚,智慧说为铃。"等等。
ཡང་།
སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་མེད་ཅིང་དཀའ་ཐུབ་མེད་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་མེད། །
དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཡང་མེད། །
དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་དང་དེ་སྦྱིན་སྲེག །
དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་དང་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །
མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་སེམས་སུ་འདུས་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །
ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །又说:"没有咒的念诵,没有苦行,没有火供;那里没有坛城,也没有坛城之主;那就是咒的念诵、苦行与火供,那就是坛城之主,那就是坛城本身;总摄而言,是摄于心之理。"
【按】第 503–535 句所引诸偈,应出自《喜金刚续》中以了义解释密语的章节,把"坛城""灌顶""瑜伽母""入定""精液""颅器""金刚铃"等都解释为空性、菩提心与离贪之智,存疑。"无我母""妓女",是密续中以无我母(空性智慧)为象征的说法,"妓女"表示无我母遍与一切而无所执著,不可照字面理解。第 521–522 句意思不很确定,存疑。第 523–524 句依本译体例略去,藏文底本相应两句也以[略]标出。第 537–541 句所引"没有咒的念诵……总摄于心"一偈,也见于《喜金刚》系统的续典,存疑。
二十三、菩提心的种种异名(第 543–557 句)
དེ་ལྟ་བུའི་ལུང་ཉུང་ཞིང་མི་གསལ་ལ་རབ་ཏུ་འཐོར་བ་དེས་ན་རྒྱུད་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །这样的教证少而不明显,又散落在各处,所以称为"续中以金刚语所摄"。
མདོར་ན་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་པ་དང་།
རྒྱ་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས།
ལྟ་བ་མ་ལུས་པའི་གཞིའམ།
ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སམ།
རིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །总之,因为它是一切法甚深与广大的自性,所以称为一切见的基础,或一切教的来源,或一切理的本体。
རིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལས་ཤར་པའམ།
སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་མ་ལུས་པར་སེལ་བས།
རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉི་ཟླ་ཞེས་བྱའོ། །因为它是从自身生起的理智之智,或者无余地消除障碍的黑暗,所以称为"瑜伽的日月"。
དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་འམ་དོན་གྱི་གཏིང་མཐོང་བར་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེའི་མིག་ཅེས་བྱའོ། །因为它见到诸事物的边际或义理的深底,所以称为"金刚眼"。
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབབ་སའམ་རོ་གཅིག་ཏུ་ལྡུགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱ་མཚོ་དང་ཞེས་བྱའོ། །因为它是一切法的归处,或者注入而成一味,所以称为"俱生大海"。
ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོངས་ན་གནས་པའམ།
མ་ལུས་པར་བསྲེག་པར་ནུས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །因为它住于一切之中,或者能无余地焚烧,所以称为"俱生拙火"。
མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་འགོག་པའམ་བུས་པ་ཉེ་བར་འཇིག་པའི་གནས་ཡིན་པས།
མཐར་ཐུག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱའོ། །因为它是止息诸相之命的地方,或者是幼稚[之见]近于坏灭的地方,所以称为"究竟尸林"。
【按】这里把"日月""金刚眼""大海""拙火""尸林"等密续中常见的名相,都解释为菩提心的异名,与上一节以了义解释灌顶诸要素的做法一致。"幼稚[之见]",原文 བུས་པ,前文第 397 句"孩童之慧"也用此词,存疑。
二十四、以诸喻显示菩提心之义(第 558–581 句)
གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ནས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་དང་།
རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མི་མཉམ་པ་ནི་ཟླ་བའི་དཔེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །
དོན་ལ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཡང་དཔེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །又,从菩提心自性之理来说,一切平等;而由于证悟与不证悟之缘,众生与佛的功德不平等——这要以月亮之喻来了知。实际上一切平等,也以这个譬喻来了知。
ངེས་དོན་གྱི་མན་ངག་བསྟན་ཅིང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅིག་ཅར་ཡིན་པ་དང་།
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི།
རྒྱལ་བའི་བུའི་དཔེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །
ཡང་དོན་ལ་ཡོན་ཏན་ཡང་ཅིག་ཅར་དུ་ལྡན་པའང་དཔེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །开示并获得了义的口诀,佛的自性就顿然具有,而一切智的功德则渐次出现——这要以王子之喻来了知。实际上功德也是顿然具足的,也以这个譬喻来了知。
ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉམ་པའམ་མ་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲིབས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི།
དབུལ་པོའི་ལུས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །
རང་བཞིན་དེ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་།
མ་ནོར་བའི་གདམས་ངག་ལ་རག་ལས་པ་ལ་སོགས་པའང་དཔེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །一切平等,或者仅仅由于不证悟所障蔽而受苦——这要以贫人身上的宝珠之喻来了知。那自性不观待于因等,[而其显现]依赖于无误的口诀等,也以这个譬喻来了知。
གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པས་ཕྱལ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས།
མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ནི།
སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །
དོན་ཕྱི་ནང་དང་བདེན་རྫུན་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའང་དཔེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །又,一切法的因与缘各别不混杂,所以不是杂乱无序的;由缘所生,所以自体不是真实存在的;因此与外道等外人不同——这要以幻、梦等譬喻来了知。义上外与内、真与假等无二,也以这些譬喻来了知。
མཐར་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་དང་།
ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་།
ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་དོན་ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་།
དེས་ཐོབ་པའི་ཡུལ་ལ་མི་སླུ་བ་ནི་མི་དང་ལྷའི་སྨན་བཟང་པོ་དང་།
མཆོག་གི་བདུད་རྩིའི་དཔེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །
ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་།
དོན་ལོག་པར་རྟོགས་ན་སླར་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དཔེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །有所谓"究竟的口诀";一切人都难以得到;所得之义要顿然或渐次地依止;依此所得之境不会欺诳——这要以人天的妙药与最胜甘露之喻来了知。顿然趣入不是一切人的境界,若错解了义理反而会受害等,也以这个譬喻来了知。
དེ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དོན་གྱི་ཡན་ལག་མ་ནོར་བའི་བཤད་པས།
དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བརྒྱན་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །以这些譬喻与义理之支分无误的解释,来庄严义理的心要,显示可信。
【按】"月亮之喻",大概是说月亮本身圆满不变,而人所见有圆缺,比喻众生与佛本性平等而显现有别,存疑。"王子之喻",原文 རྒྱལ་བའི་བུ(胜者之子),这里作为譬喻,可能指王子生来就是王种,而王者的才能渐次显现,存疑。"贫人身上的宝珠",是《如来藏经》《宝性论》等所说如来藏九喻中常见的譬喻。
二十五、总结偈颂(第 582–657 句)
འདིར་བསྡུས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།这里总摄而说偈颂:
རིན་ཆེན་བརྟག་ཕྱིར་ཀ་ཤི་ཀ་ཡི་རྡོ། །
ཤེས་ལྡན་བུ་ལ་ཕ་ཡིས་གཞག་པ་ལྟར། །
མུ་སྟེགས་སངས་རྒྱས་བར་མ་དོ་རྟོགས་ཕྱིར། །
རྟེན་འབྲེལ་ཕྱག་རྒྱ་ཐུབ་པས་འཁོར་ལ་བཞག །如同为了鉴别珍宝而有迦尸的试金石,如同父亲为有知的儿子所安排;为了让人了知外道、佛[法]与中间的[差别],能仁为眷属安立了缘起之印。
ལུང་གི་དག་བྱེད་རིགས་པ་བཟང་པོ་སྟེ། །
རིགས་པ་བདེ་སྐྱེད་ལུང་གི་སྣང་བར་གསུངས། །
ལུང་རིགས་བཟང་ལས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མཐོང་། །
དེ་ལས་གཞན་དུ་ནམ་ཡང་སྲིད་པ་མིན། །善妙的正理是经教的净治者,[经中]说正理是生乐的、经教的光明;从善妙的教理中,见到义理的心要,除此之外决不可能。
ཐོག་མར་བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་མོས་པར་འགྱུར། །
དེ་འོག་དེ་འགྲུབ་རྒྱུ་ཡི་ཆོས་ལ་མོས། །
དེ་འོག་སྟོན་བྱེད་བླ་མ་ལ་གུས་འགྱུར། །
མཐར་ནི་རང་སེམས་དག་ལ་དགའ་དང་སྐྱེ། །最初,对善逝的功德生起信解;之后,对成就它的因法生起信解;之后,对开示的上师生起恭敬;最后,对自心的清净生起欢喜。
འབར་བའི་མེ་དབུས་མྱུ་གུ་སྐབས་མེད་ལྟར། །
མི་ཁོམ་གནས་སུ་དལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་འཐོབ། །
དེ་ཕྱིར་དགེ་བཅུའི་རྟོག་པ་འདི་བཟང་སྟེ། །
མི་དགེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་ལྟ་མིན། །如同在燃烧的火中,没有萌芽的机会;在无暇之处,又怎能得到暇满?所以,十善的分别是好的,不善业的分别却不是那样。
ལྕགས་དང་གསེར་ལས་བྱས་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །
འཆིང་བར་འདྲ་ཡང་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཆེ། །
དེ་ཕྱིར་ལུང་ལས་དུས་གསུམ་དགེ་པའི་ཚིག །
ང་ཡི་ཡིན་ཞེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན། །铁与金所作的锁链,同样是束缚,但两者差别很大;所以经中说:三时所说的善语,"都是我的[教法]",普遍开示。
ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་འདུལ་བ་ལས། །
མི་རྟག་བདག་མེད་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ། །
ཡན་ལག་དང་བྲལ་དངོས་གཞི་ཉེས་མེད་གསུང་། །在善说的正法毗奈耶中,说对于无常、无我之境的事物,若离开[犯戒的]支分,正行就没有过失。
དེ་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡང་། །
དུས་གཞན་གང་ཟག་གཞན་དང་ཡུལ་གཞན་དང་། །
ཐབས་གཞན་དང་ནི་དོན་གཞན་དགོངས་པ་ཡིས། །
འགལ་ཞིང་འགོག་པ་ཅུང་ཟད་མ་གསུངས་ཏེ། །
དགེ་སློང་རྡོར་འཛིན་དེས་ན་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །所以在大乘密咒的道理中,[佛]以其他时间、其他人、其他境、其他方便、其他意义的密意,丝毫没有说过相违的遮止;所以说比丘持金刚最为殊胜。
དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་དོན་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ནི། །
ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་། །
སྔགས་དོན་རིག་པའི་བླ་མ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། །
སེན་དའི་སྒྲ་དང་ཆོམ་རྐུན་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །所以,通达咒义的上师们说:续的义理,如同如意树、如意宝与贤瓶——如同"森达"之声与"盗贼"之声[须依语境了解]。
ཇི་ལྟར་སྨན་མཆོག་ནད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །
འབའ་ཞིག་དང་ནི་འདྲེན་མར་བྱིན་པ་ཡིས། །
ཞུ་དང་མ་ཞུ་མཐུ་ཡི་ཁྱད་པར་སྣང་། །
དམ་ཆོས་སྨན་ཡང་དེ་འདྲར་བླ་མ་གསུངས། །如同最上的药,依病人的差别,或单独给,或配以引药给,就显出消化与不消化、药力的差别;上师说,正法之药也是这样。
རང་རིག་སྒྱུ་འཕྲུལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་། །
མ་རིག་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྡུག་བསྔལ་ཐོག་མཐའ་མེད། །
ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟེ། །
སྲིད་དང་རྣམ་གྲོལ་གཅིག་དང་ཐ་དད་མིན། །自证的幻化,是大乐之境;无明的幻化,是苦,无始无终;一切法都是幻化之网,三有与解脱,既非一,也非异。
གཞན་ཡང་དཔེ་ནི་རྟོགས་པའི་དུག་ཙམ་སྟེ། །
ཡང་དག་ཏུ་ན་བཅིངས་པ་གང་ཡང་མེད། །
དེས་ན་ཆོས་ཀུན་བློ་ལྡན་ཅིག་ཤོས་ལ། །
གྲུབ་དང་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དེ་འདིར་འཐད། །又,譬喻只是证悟的[引子],真实中没有任何束缚;所以,对另一具慧之人,宣说一切法的所成与能成,在这里是合理的。
ཇི་ལྟར་དཔའ་བོ་ཐོགས་མེད་འགྲོ་བ་ཡང་། །
དམན་པའི་དོན་ཕྱིར་ངལ་སོལ་རིམ་གྱིས་འཇུག །
དེ་བཞིན་མཁས་པ་ཆགས་པའི་གནས་མེད་ཀྱང་། །
བློ་ལྡན་དོན་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའ་རིམ་གྱིས་སྐྱོང་། །如同勇士虽然能无碍而行,为了弱者,也会休息、渐次前进;同样,智者虽然没有执著之处,为了具慧者,也渐次护持[各层]宗派。
དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་ཀྱང་། །
ཐོག་མར་འགའ་ལ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན། །
གདུལ་བྱ་དམན་གཟིགས་ཕྱི་ནས་རིམ་པ་ཡང་། །
དུ་མ་མཛད་དེ་ཡང་དག་བཞེད་མིན་གཟུང་། །正因如此,大瑜伽士们也最初对某些人开示义理的心要;见到所化低劣,之后也作了许多次第——要了知那不是[他们]真正的主张。
བློ་ཡི་རིམ་པས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལེན། །
དེ་ལས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བོ་འདོད་རྒྱལ་གཞུང་། །
དང་པོའི་ལས་པས་ཉོན་མོངས་ལམ་འཇུག་པ། །
བདུད་ཀྱི་སྡེར་གསུངས་ཐར་ཅིང་གྲོལ་བ་མེད། །依慧的次第来取义理的差别;否则,就成了众人随意的论典。初业者趣入烦恼之道,[经中]说是魔的部类,没有出离与解脱。
བཀྲེས་པ་ཞི་ཕྱིར་རིང་དུ་རྒྱུག་པ་དང་། །
སྐོམ་པ་བསལ་ཕྱིར་ལན་ཚྭའི་ཆུ་འཐུང་དང་། །
སྙན་པར་འདོད་ཕྱིར་ཕ་མ་གསོད་པ་དང་། །
བདེ་བ་འདོད་ཕྱིར་རང་སྲོག་འདོར་བ་འདྲ། །那就像为了止饥而远跑,为了解渴而喝盐水,为了求名声而杀父母,为了求安乐而舍弃自己的性命。
མི་བཟད་དུག་གིས་ནད་ཀུན་ཞི་བྱེད་པར། །
སྨན་པའི་མཆོག་སྟེ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིན། །
འབར་བ་མེ་ཡིས་ཁྲུས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ། །
གཙང་སྦྲ་ཅན་དེ་རི་དྭགས་ཀུན་གྱིས་མིན། །
ཀེ་ཏ་ཀ་ཟོས་ལྕི་བ་སྨན་གྱུར་པ། །
སྤོས་ཀྱི་གླང་ཆེན་བ་ལང་གཞན་གྱིས་མིན། །以猛毒止息一切病,是最上的医生,不是凡人;以燃烧之火来作沐浴的,是那种清净之兽(?),不是一切兽类;吃了 ketaka 而粪便成为药物的,是香象,不是其他的牛。
སྙིང་རྗེའི་མཐུ་ཐོབ་རང་ལུས་ཆགས་མེད་དང་། །
ཏིང་འཛིན་དབང་ཐོབ་སྣང་བ་བསྒྱུར་ནུས་དང་། །
མཉམ་ཉིད་གདེང་ཐོབ་འཁྲུལ་པ་ཟིལ་གནོན་པའི། །
དམ་པས་ཡུལ་སྤྱད་གྲོལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་མིན། །得到悲心之力而对自身无贪,得到三摩地自在而能转变显现,得到平等性的把握而压伏迷乱——这样的圣者受用诸境而解脱,不是别人。
དེ་ཕྱིར་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་སློབ་མ་ཡིས། །
ཡང་དག་བླ་མ་བཙལ་བ་ཆེད་ཆེ་སྟེ། །
དེ་ལོག་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་འགྱུར། །
ལོག་པའི་ལམ་གྱི་སྲིད་མཚོར་ཡུན་རིང་འཁྱམས། །
ཞེས་བྱ་བའོ། །所以,在这浊世之中,弟子寻找真实的上师极为重要;若那颠倒了,一切都会颠倒,在邪道的三有之海中长久漂泊。——这样说。
【按】"迦尸的试金石",原文 ཀ་ཤི་ཀ་ཡི་རྡོ,可能指迦尸(Kāśī)出产的试金石,存疑。"离开支分,正行就没有过失",大意似是:律中犯根本罪须具足诸支分,缺少支分则不成根本罪,作者借此说明密咒中的种种开许须依条件理解,存疑。"'森达'之声"(སེན་དའི་སྒྲ),可能是梵语 saindhava,此词兼有"盐""马"等义,须依语境了解,是印度论典中常用的例子;"'盗贼'之声"所指不明,存疑。"譬喻只是证悟的[引子]",原文 རྟོགས་པའི་དུག་ཙམ,"དུག"(毒)字疑有讹误,存疑。"以火沐浴之兽",可能指印度传说中能入火而不焚的某种动物,存疑。"ketaka"(ཀེ་ཏ་ཀ),植物名;"香象"粪便成药之说,是印度的传说,存疑。第 643–652 句的要点是:受用诸境而解脱,只是具大悲、三摩地自在、得平等性把握的圣者的境界,不是一般人能做的。
二十六、真实的瑜伽士即"狮子"(第 658–662 句)
དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མཐར་རྟོགས་པས།
ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་ཕྱེད་པ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཡང་དོན་མི་འགལ་བར་བསྟན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གུས་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་།
ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་རྣམས་བདག་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་དོན་ལ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་གདེང་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ།
འཇོམས་བྱེད་སེང་གེ་བདག་གི་གཞུང་། །
ཞེས་བྱ་བའོ། །这样,由于究竟证悟一切法缘起,所以能极善区分道与非道;虽然分为三乘,也了解所示的义理并不相违,所以对诸导师的教法恭敬、信解;以三量抉择诸法无我,所以了知义上一切平等而得到把握——这就是真实的瑜伽士,也就是"摧伏它的狮子,是我的论"。
【按】"三量",可能指现量、比量与圣教量,存疑。
二十七、仅凭名言自称瑜伽士的危险(第 663–666 句)
དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་ཉམས་སུ་ལོན་པ་མེད་པར་ཐ་སྙད་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས།
རྣལ་འབྱོར་དུ་མཆིས་ཤིང་།
ལོག་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི།
ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཡངས་ས་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཡང་ཉམ་ང་བར་སྣང་ངོ་། །这样的瑜伽士之智,如果没有证悟、没有体验真如,只是依靠名言而自称瑜伽士、趣入邪道,那就因为在颠倒的悬崖边绕行,而显得极为危险。
二十八、续中预言末世"行瑜伽者"的堕落之相(第 667–776 句)
རྒྱུད་ལས་ཀྱང་།续中也说:
ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་མང་དག །
བརྐམ་ཞིང་རབ་གཏུམ་མ་བསྡམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །
སྡིག་ལ་རབ་དགའ་རྣལ་འབྱོར་ཡོ་བྱད་ཆགས། །
རྒྱུད་ཆེན་འདི་དང་བཞི་པ་འདི་སྤོང་འགྱུར། །后世的许多行瑜伽者,贪婪、极为暴戾、不加约束;极喜罪恶,贪著瑜伽的资具;将会舍弃这部大续与这第四[灌顶]。
རྒོད་ཅིང་དབང་པོ་གཡེངས་ལ་ཕྲག་དོག་ཅན། །
གནས་ལ་ཆགས་ཤིང་རྙེད་ལ་འདོད་པ་དག །
སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་སྐབས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །
བཞི་པ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར། །轻浮、诸根散乱、心怀嫉妒,贪著住处、欲求利养,恒常停留在行[双运]结合的时候;将会极力舍弃这第四[灌顶]。
རྐང་ལག་བརྡེབས་ཤིང་ཁ་ནི་གྱ་ཚོམ་སྨྲ། །
རྩེ་འཇོ་ལ་ཞེན་དགོད་ལ་རྟག་པར་ཞུགས། །
གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་མགུལ་འཁྱུད་ལག་ཀྱང་སྦྲེལ། །
གྲོང་དུ་འཇུག་ན་སྤྱོད་ལམ་གཞན་དུ་ཆོས། །拍手跺脚,口出粗语,耽于嬉戏,恒常好笑,互相搂颈、执手;进入村落时,又作出另一种威仪。
མི་རིགས་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་སྟེ། །
གཞན་གྱི་བུ་མོ་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཆགས། །
གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱགས་ཤིང་མདུད་པ་བོར་བ་ཡིན། །这些都是不当结合之相:恒常贪著他人的女子,以色身骄慢,抛弃了[戒律的]结。
གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཡུལ་འཁོར་ཀུན་དུ་རྒྱུ། །
དེ་དག་བཟའ་དང་བཏུང་བ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །
གླུ་དང་བྲོ་གར་དེ་བཞིན་རོལ་མོ་དང་། །
ཉོ་ཚོང་ལྷག་པར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་བརྩོན། །
བཏུང་བ་དག་ལ་ཆགས་ཤིང་ངོ་ཚ་བོར། །
མི་རིགས་བརྩོན་པས་སྤྲིང་ཡིག་བསྐུར་བར་བྱེད། །遍游村落、城镇与国土,极为耽溺饮食;歌舞、音乐,以及买卖,特别勤作;贪著饮料,抛弃羞耻;以不当的勤作递送书信。
དམ་ཚིག་དེ་བཞིན་སྤྱོད་ལམ་བཏང་ནས་ནི། །
ཁྱིམ་པ་དག་རང་བསྟེན་ཅིང་དམ་དྲལ་ནས། །
དེ་དག་དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་ལོག་པར་གནས། །舍弃誓言与威仪之后,亲近在家人,违背誓言,安住于极为颠倒的誓言之中。
ལས་གང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྟག་སྨད་པ། །
སྲང་དང་ཚད་ལ་གཡོ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། །
དེ་འདྲའི་སྡིག་པ་ཉོན་མོངས་ལས་བྱས་པས། །
ལས་ངན་བྱེད་པ་དེ་དག་ངན་སོང་འགྲོ། །金刚持所恒常呵斥的业——在秤与量上欺诈等,以烦恼造作这样的罪,造恶业的人将会堕入恶趣。
དུང་དང་གསེར་དང་ནོར་བུ་མང་བ་དང་། །
ཁྱིམ་དང་གཉེན་བཤེས་རྣམས་སྤངས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞུགས། །
སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ངེས་བྱུང་ནས། །
སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད། །舍弃众多的螺、金与宝珠,舍弃家与亲友,入了坛城,对佛的教法生起出离之后,[却]极力造作罪业。
ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སྙིང་པོར་འདུ་ཤེས་ཤིང་། །
བཞོན་དང་བ་ལང་ཤིང་རྟ་རྣམས་ལ་ཆགས། །
གང་ལ་རྣལ་འབྱོར་ནན་ཏན་མེད་པ་རྣམས། །
དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཅི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཞུགས། །把财物与谷物当作心要,贪著乘骑、牛与车辆;那些对瑜伽不殷勤的人,又为什么要入坛城呢?
ངས་ནི་སྔོན་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ན། །
ལུས་དང་སྲོག་ལ་རབ་ཏུ་མ་བལྟས་པར། །
ང་ཡིས་ཏིང་འཛིན་བཞི་པ་འདི་བཙལ་ན། །
དེ་དག་དེ་ཚེ་འདི་ཐོས་གད་མོས་འདེབས། །我往昔行瑜伽时,不顾身命,寻求这第四三摩地;那些人那时听到这个,就加以嘲笑。
བཟོད་པ་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པར་བྱེད། །
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ངེད་ཡིན་ཚིག་ཏུ་སྨྲ། །
དམ་ཚིག་ཉམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། །
དམ་ཚིག་དྲལ་ནས་བྱང་ཆུབ་འདི་ཐོབ་པ། །
ངས་ནི་མ་ཐོས་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་མཐོང་། །舍弃了忍辱而大作戏论,口说"我们是行瑜伽者";誓言衰损了,哪里还有菩提?违背誓言而得到这菩提的,我从来没有听过,也从来没有见过。
ཤེས་རབ་དམན་ཞིང་ཡོན་ཏན་རབ་སྤངས་པ། །
རྒྱུད་ཆེན་མཆོག་གི་ཉེས་པ་རྟག་ཏུ་བརྗོད། །
འཚོ་བ་མེད་པ་མང་པོ་རྣལ་འབྱོར་བྱེད། །
སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ཀུན་མི་འདོད། །
བྱིས་པ་དེ་དག་བདག་ཏུ་ལྟ་ལ་ཆགས། །
སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐོས་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར། །智慧低劣,极为舍弃功德,恒常宣说殊胜大续的过失;许多没有生计的人来作瑜伽,一切方面都不欲求佛的菩提;那些孩童贪著我见,听到空性就恐惧。
གང་དག་དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་ཡོན་ཏན་ལྡན། །
བྱམས་ལ་གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་བཟོད་རྟོག་པ། །
མཉེན་ཞིང་དེས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་རྣམས། །
དེ་དག་དེ་ཚེ་ཡོངས་སུ་བརྙས་པར་འགྱུར། །那些守护誓言、具足功德、安住于慈心、恒常思维忍辱、柔和调顺、极为约束的人,那时会被完全轻侮。
གང་ཡང་ཤིན་ཏུ་དམ་བྲལ་སེམས་ལྡན་དང་། །
མི་བཟད་མ་རུངས་ངན་པའི་ལས་བྱེད་པ། །
དམ་ཚིག་མ་ཡིན་སྤྱོད་ཅིང་འཐབ་ལ་དགའ། །
དེ་དག་དེ་ཡི་དུས་ན་རྩོད་པར་འགྱུར། །那些极无誓言之心、造作猛恶不善之业、行非誓言之事、好于争斗的人,那时将会兴起诤论。
ཡང་དག་མཆོག་གིས་གསང་ཆེན་འདིར་ཞུགས་ནས། །
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། །
བྱ་བ་མ་ཡིན་ཀུན་ལ་འཇུག །
འཇིག་རྟེན་སུན་བྱེད་རྐུན་པོ་འབྱུང་། །以真实最胜之名进入这大秘密之后,口说"我们是行瑜伽者",却趣入一切不应作之事——将会出现毁坏世间的盗贼。
འཇིག་རྟེན་དབུགས་ནི་དབྱུང་ངོ་ཞེས། །
མགོ་ལ་ཆུ་རྒྱུན་ལྡུགས་པར་བྱེད། །
ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སོགས། །
མགོ་ལ་ལག་པས་རབ་ཏུ་འཛིན། །
དེ་རྗེས་དེ་ནི་འཚོ་བ་སྒྲུབ། །说"让世间得到安慰",就在[人的]头上倾注水流;把宝冠、金刚、铃等,用手放在[人的]头上;之后就以此谋生。
ཁ་ཅིག་སློབ་མའི་ཚོགས་སྡུད་ཅིང་། །
ང་ཡི་ཚིག་ནི་འདི་ཉིད་དག །
ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཞིང་བྱིས་པ་འཇིག །
གསང་བ་ལོག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན། །有的聚集弟子之众,说"我的话就是这个",毁坏孩童,颠倒地开示秘密。
ཁ་ཅིག་བས་མཐར་རབ་འཁོད་ཅིང་། །
བདག་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །
སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པར། །
འཇིག་རྟེན་སྔགས་སོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །有的住于极边远之处,对于无我的般若波罗蜜多,连一刹那也不安住,却修持世间的咒术等。
ཁ་ཅིག་སློང་མོས་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང་། །
ཀུན་དུ་འགྲོ་ཞིང་གྱ་ཚོམ་སྨྲ། །
མི་མོ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས། །
སངས་རྒྱས་དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་འཇིག །有的以乞讨流浪,到处游走,口说粗语,极为贪著女人,极力破坏佛的誓言。
ཁ་ཅིག་གྲོང་དུ་འཁོད་བྱེད་ཅིང་། །
བཟའ་དང་བཏུང་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས། །
ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ཕལ་མང་དང་།
དགོད་ཅིང་རབ་ཏུ་རྩེ་བར་བྱེད། །有的住在村中,极为贪著饮食,与许多孩童嬉笑玩耍。
ཁ་ཅིག་རོལ་མོ་ཟློས་གར་དང་། །
གླུ་དང་རྒྱན་པོ་འགྱེད་བྱེད་དང་། །
འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ལྟ་བྱེད་ཅིང་། །
བཟོ་ཡི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་སློབ། །有的观看音乐、歌舞、歌唱与赌博,观看集会,极力学习工巧。
ཁ་ཅིག་ཚོང་དང་ཞིང་ལས་དང་། །
གླང་པོ་བ་ལང་སོགས་བྱེད་ཅིང་། །
ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་འདྲེན་པ་དང་། །
ཉེས་པ་མང་པོ་རབ་ཏུ་བྱེད། །有的从事买卖与农业,饲养象、牛等,驾驶车辆等,作许多过失。
གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡི། །
དགེ་སྦྱོང་དང་ནི་དགེ་སྦྱོང་མ། །
དགེ་བསྙེན་མ་དང་དགེ་བསྙེན་དག །
ཕན་ཚུན་མཚོན་གྱིས་རབ་ཏུ་འདེབས། །又,行瑜伽的沙门、沙门尼、优婆夷与优婆塞,彼此以兵器相击。
ལེགས་པར་གསུངས་པའི་འདུལ་བ་ལ། །
རབ་ཏུ་མི་གནས་སྲུང་མི་བྱེད། །
སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་སུན་འབྱིན་ཅིང་། །
ཕས་ཕམ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་བྱེད། །对善说的毗奈耶,不安住、不守护,毁坏佛的胜幢,极犯他胜罪等。
གང་གིས་བཏུང་བའི་མཆོག་མི་ཤེས། །
སཱ་ལུ་ལ་སོགས་བཅོས་སྦྱར་བའི། །
མྱོས་པའི་ཁུ་བ་འཐུང་བྱེད་ཅིང་། །
དེ་ཡིས་ཕུང་ཁྲོལ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །不知道最胜的饮料,[却]饮用以稻米等酿造的醉人之液,由此极生败坏。
གང་དག་ཐ་སྙད་ཙམ་ཅིག་ལ། །
བརྟེན་ཏེ་མི་དགེའི་ལས་བཅུ་སྤྱོད། །
དེ་དག་འགྲོ་བ་ཅི་འདྲ་བ། །
འདྲེན་པ་ཡིས་ཀྱང་ག་ལ་རྟོགས། །
ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །凡是仅仅依靠名言而行十不善业的人,他们将去往何种趣处,就连导师又怎能了知呢?——这样说。
【按】这一大段续文的出处待考,存疑。它所描述的,都是末世以"瑜伽行者"自居、实则破戒败德者的种种行相,是作者所要警诫的反面,读者切不可误为修行之法。"恒常停留在行[双运]结合的时候",指只贪著业手印之行而不求了义。"抛弃了[戒律的]结",原文 མདུད་པ་བོར་བ,意思不很确定,存疑。"毁坏孩童"(བྱིས་པ་འཇིག),"孩童"在这里多指愚昧无知的初学者,存疑。"最胜的饮料",指密续中所说的甘露(菩提心),而不是酒;这里正是批评以饮酒冒充密行者。"他胜罪",即比丘的根本重罪(波罗夷)。
二十九、以狮子为喻的种种相合之义(第 777–809 句)
གཞན་ཡང་སེང་གེ་ལ་དཔེར་བཞག་པ་ནི་དོན་མཐུན་པ་མང་དུ་ཡོད་དེ།
འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འཁོར་བ་མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡང་།
རང་བཞིན་གྱིས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་ཤིང་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་ན་མི་མཐུན་པ་རྩད་ནས་འཇོམས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་།
དེ་དང་ལྡན་པའི་དམ་པ་དཀོན་པ་དང་། །
དེ་དཔའ་བ་དང་།
དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རི་དང་།
རྫོང་ལ་གནས་པ་དང་།
དེ་བདག་མེད་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་།
དེ་རང་གི་རྒྱུད་ལེགས་པར་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །又,以狮子为喻,有许多相合之义:菩提心即使在[流转]轮回、尚未证悟之时,自性也具有力量;证悟菩提心、一生起之时,就具有压伏他者的力量;修习菩提心到究竟之时,具有从根本摧毁违品的力量;具有它的圣者稀有;它勇猛;它住于空性的山岳与要塞;它宣说无我之声;它善于安置自己的相续等。
དེ་ལྟར་གཞུང་དག་ལས་ཀྱང་། །
ཇི་ལྟར་ཁྱུང་དང་སེང་གེའི་བུ། །
མངལ་དང་སྒོ་ངས་བསྒྲིབས་གྱུར་ཀྱང་། །
རང་ལ་ཡོད་པའི་རྩལ་གྱིས་ནི། །
གཉེན་པོར་འགྱུར་བའི་མཐུ་སྟོབས་ལྡན། །论中也说:"如同大鹏与狮子之子,虽然被胎与卵所遮蔽,以自身本有的能力,具有成为对治的力量。"
བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འཇུག་པ་དང་། །
དེ་བཞིན་སྨོན་པར་བྱེད་པ་ནི། །
མུན་པ་ལོ་སྟོང་ལོན་པ་ཡང་། །
སྒྲོན་མེ་གཅིག་གིས་སེལ་བར་བྱེད། །"趣入与发愿菩提心,如同千年的黑暗,一盏灯就能除去。"
དེ་བཞིན་སེང་གེའི་ཕྲུ་གུས་ཀྱང་། །
ཤིན་ཏུ་རྒས་པའི་གཅན་གཟན་འཇིགས། །
གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོ་གཅིག་པུས་ཀྱང་། །
གླང་ཆེན་དྲེགས་ཁྱུའི་ཀླད་པ་འགེམས། །
ས་ལ་སེང་གེ་ཁྱུས་འཁོད་སྔོན་མ་བྱུང་། །
གང་ཟག་དམ་པ་ཁྱུས་འཁོད་སྔོན་མ་བྱུང་། །
དཔའ་བོ་སེང་གེ་ལྟ་བུར་འཇིགས་མེད་སྤྱོད། །"同样,狮子之子,也令极老的猛兽恐惧;兽中之王独自一个,也能击碎傲慢象群的头脑。地上狮子成群而居,从来没有过;圣者成群而居,从来没有过;勇士如狮子般无畏而行。"
ཅེས་བྱ་བ་དང་།
དཔེར་ན་སེང་གེ་རི་སུལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་མེད་པར། །
རི་དྭགས་ཕྲ་མོ་མང་སྐྲག་བྱེད་ཅིང་སྒྲ་སྒྲོགས་ལྟར། །
མི་ཡི་སེང་གེ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བརྟེན་ནས། །
མུ་སྟེགས་ཅན་མང་སྐྲག་བྱེད་འཇིག་རྟེན་སྒྲ་ཡང་སྒྲོག །
ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །——这样说。又说:"譬如狮子依于山谷,无畏地使众多小兽恐惧,而发出吼声;人中狮子依于般若波罗蜜多,使众多外道恐惧,也发出[震动]世间之声。"——这样出现。
【按】第 788–803 句所引"论",出处待考,存疑;其中"千年的黑暗,一盏灯就能除去",是佛典中常见的譬喻。第 805–808 句"人中狮子依于般若波罗蜜多"一偈,可能出自般若经类,存疑。
三十、狮子由自身之缘而死:极无住的瑜伽士也是如此(第 810–824 句)
གཞན་ཡང་སེང་གེ་ཁོ་ན་ལ་དཔེར་བཞག་པ་ནི།
སེང་གེ་ནི་རི་དྭགས་གཞན་གྱིས་གཞོམ་པར་མི་ནུས་ཤིང་།
མཐར་རང་གི་རྐྱེན་གྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ།
དེའི་རོ་ཡང་གཞན་གྱིས་བཤིག་པར་མི་ནུས་ལ།
རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ།
ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་སྨྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །又,只以狮子为喻的[另一层意思]是:狮子不能被其他野兽摧毁,最终由于自身的因缘而死;它的尸体,他者也不能毁坏,而是自己的蕴无余地毁坏——说一切法极无住的瑜伽士,也应这样了知。
དེ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་དང་འདྲ་བ་དང་།
སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལམ་དང་འདྲ་བ་དང་།
དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུ་དང་འདྲ་བ་དང་།
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མི་གནས་པར་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས།
ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་།
གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་།
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་།
འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ།
དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་གང་ཅི་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །也就是:以如火一般的各别观察之智、如道一般的幻化网三摩地、如水一般的缘真如三摩地、如虚空一般的俱生菩提心之瑜伽中"不住而住"之理,以长久串习之缘,舍弃一切违品的分别、对治方面的分别、真如的分别与果的分别,得到三时平等之位后,就不住于任何[处]。
【按】这一节的意思是:极无住的见地不会被他宗所破,最终连"违品、对治、真如、果"等一切分别也由自身串习而消尽,就像狮子由自身而灭、尸体也不留。"火、道、水、虚空"四喻,配四种瑜伽,所指的具体修法待考,存疑。
三十一、结尾偈颂之一:以菩提心摄持,一切都是正道(第 825–866 句)
འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།这里有偈颂说:
ཇི་ལྟར་ནད་མེད་རྩིས་ནི་ཁྱབ་པ་ཡི། །
ཐ་མལ་ཟས་ཀྱང་སྨན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ལྟར། །
མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡི། །
བསྐྱེད་རྫོགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ལམ་ཡིན་ནོ། །如同遍布了无病之药的平常食物,也成为最上的药;以平等性的菩提心所摄持的一切生起次第与圆满次第,都是真实之道。
དབའ་དང་ཡན་དང་གཟུང་དང་བཏང་བ་དང་། །
བསྐྱིལ་དང་གཞུག་དང་ལྟ་དང་བསྲེ་ལ་སོགས། །
གནད་ཀྱི་མན་ངག་གང་ལ་གོམས་བྱས་ཀྱང་། །
སླུ་བ་མེད་དེ་ཡང་དག་ལམ་ཡིན་ནོ། །收、放、持、舍、旋卷、安置、观看、融合等,任何要害的口诀,无论串习哪一种,都不欺诳,都是真实之道。
མི་ཤེས་མི་གནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་། །
དུས་རྣམས་ཀུན་ཤེས་རེ་དོགས་མེད་པའི་བློ། །
མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་དགོངས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། །
ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ལྷ། །不知、不住、平等性之界,了知一切时而无希惧之心——那就是究竟义的密意,是大明点,是无字之本尊。
བསྐལ་པ་དུ་མར་དགེ་ཚོགས་སྤྱད་པའི་མཐུས། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་ཐོས་ན། །
རིན་ཆེན་རྡོ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འབྱུང་བཞིན། །
དད་པའི་མཆི་མ་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་འབྱུང་། །以多劫中行持善聚之力,若听到这菩提心的口诀,就像从宝石中流出甘露之水,信心的泪水从心底涌出。
ངང་པའི་ཚོགས་ནི་མཁའ་ལ་ཀུན་དུ་རྒྱུ། །
གང་ལ་མདས་ཕོག་དེ་ནི་ས་ལ་ལྟུང་། །
བུས་པ་བདེ་འདོད་རྫུན་པའི་ཡུལ་ལ་རྒྱུག །
མན་ངག་མཚོན་ཕོག་རྣལ་འབྱོར་ཤི་དང་འདྲ། །天鹅之群在空中到处飞翔,被箭射中的就落到地上;孩童为求安乐而追逐虚妄之境,被口诀之箭射中的瑜伽士,就如同死去。
འཇིག་རྟེན་བྱེད་སྤྱོད་ཁེ་དང་གྲགས་པ་ཀུན། །
རྨི་ལམ་བྲག་ཅའི་ས་དང་འདྲར་གཟིགས་ནས། །
ཆགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་དོན་དམ་ཀློང་ན་འཕྱོ། །
འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཡིན། །把世间的作为、利益与名声,一切都看作如梦、如谷响之地,以无贪的悲心飘游于胜义之界——众生唯一的亲友,就是阿瓦都底。
རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྟོང་པས་རྣམ་དབེན་པ། །
རྟོག་པའི་གང་ཟག་ཆད་པའི་ལམ་གྱིས་འཇིགས། །
བདེ་བའི་ཐང་ལ་མི་ཤེས་མགོན་པོའི་ཚོགས། །
མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་གཡས་སོགས་དགོས་པར་ལྡན། །自性是空,以空而极为寂静;分别之人,被断灭之道所惊吓;在安乐的平原上,不知者的怙主们,如同夜间行走须有右[路]等,具有必要(?)。
སྲིད་པའི་གླང་ཆེན་འཁྲུལ་པ་ཀུན་བཅོམ་ནས། །
རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་དུས་གསུམ་མཉམ་པའི་རྫིང་། །
རིག་པའི་སེང་གེ་རང་སྲོག་དེ་རུ་འདོར། །
རང་རྒྱུད་རྩལ་གྱིས་བདག་མེད་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས། །摧毁了三有之大象的一切迷乱之后,在无分别、任运成就、三时平等的池中,觉性的狮子在那里舍弃自己的性命,以自相续的力量,发出无我的大吼。
ཇི་ལྟར་ཆུ་ནི་མེ་ཡི་གཉེན་པོ་སྟེ། །
རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་འཁོར་དག་ལས་མེ་ཡང་འབར། །
དེ་ལྟར་སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ། །
མ་སྐྱེས་ཆོས་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འབྱུང་། །如同水是火的对治,而从大海的水轮中也燃起火来;同样,无生是生的对治,而在无生之法中,出现幻化之网。
དེ་ལྟའི་དོན་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་དམ་མེད། །
ཐུབ་ལ་གཞན་དོན་མཛད་དམ་འོན་ཏེ་མིན། །
སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །
དེ་ཕྱིར་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱོས། །
ཞེས་བྱའོ། །在这样的义理中,有生,还是没有生?能仁是在利益他人,还是没有?[这]超越言说与思维,是具一切相之最胜;所以,要对心要之义生起信心。——这样说。
【按】"收、放、持、舍、旋卷、安置、观看、融合",都是风息、明点等圆满次第修法的术语,具体所指须依上师口授,存疑。"被口诀之箭射中的瑜伽士如同死去",比喻我执与分别被口诀所断,不是字面上的死亡。"众生唯一的亲友,就是阿瓦都底","阿瓦都底"既是中脉之名,也是本篇作者"阿瓦都底巴"之名,这里可能双关,存疑。第 850–853 句文句难解,这里照字面译出,存疑。"从大海的水轮中燃起火来",指印度传说中的"海底火"(梵 vaḍavāgni)。"觉性的狮子舍弃自己的性命",与第三十节"狮子由自身之缘而死"的譬喻相呼应。
三十二、具一切相最胜之空性:教证(第 867–923 句)
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི།具一切相之最胜的空性,成为一切的能遍者,那就是:
གཞུང་ལས་ཀྱང་།
དེ་ནི་ངག་གིས་འཇུག་པ་མེད། །
རང་རིག་པ་ཡང་མེད་པ་དེ། །
བློ་ནི་ཚུ་རོལ་དག་ཏུ་བརླག །
དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན། །
དངོས་དང་དངོས་མེད་སྤངས་གསལ་གང་། །
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལས་ཕ་རོལ་གྱུར། །
གྲོགས་མོ་བདག་གིས་སྨྲས་པའོ། །
དེར་ནི་བརྟན་གྱིས་གཡོ་མ་བྱེད། །
དོན་འདི་ཐུབ་དབང་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །
ཞེས་པ་དང་།论中也说:"它不是语言所能趣入的,也没有自证;心智在这边就已消亡;它极为甚深。舍弃有与无而明然者,超越了俱生;朋友,这是我所说的;在那里要坚稳,不要动摇;这一义理是能仁的行境。"——以及:
ཡང་རྒྱུད་ལས།
ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཕྱོགས་རྣམས་ན། །
ཀུན་ལ་རྟག་པར་མི་གནས་པ། །
དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །
གསང་སྔགས་མགོན་པོ་མི་གནས་སོ། །
ཇི་ལྟར་དངོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ། །
གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་རྣམ་སྣང་ཡང་། །
དེ་ནི་གནས་སུ་མི་འགྱུར་བ། །
གསང་སྔགས་མགོན་པོའང་དེ་བཞིན་ནོ། །续中又说:"如同虚空在一切方中,恒常都不安住;同样,在一切法中,密咒怙主都不安住。如同诸事物在虚空中,安住而恒常显现,但[虚空]并不成为住处,密咒怙主也是这样。"
ནམ་མཁའ་དུས་གསུམ་ལ་སོགས་དང་། །
ཇི་ལྟར་བྲལ་བར་འདོད་པ་བཞིན། །
དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་མགོན་པོ་ཡང་། །
དུས་གསུམ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པར་སྣང་། །
མིང་ཙམ་དུ་ནི་གདགས་པའི་གནས། །
བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་དང་བྲལ། །
ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་དུ། །
མཁས་པ་རྣམས་ནི་འདོགས་པར་བྱེད། །
མིང་མ་གཏོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། །
ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །
དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་། །
ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྣང་བར་ཟད། །"如同虚空被认为远离三时等,同样,密咒怙主虽然没有三时,也显现出来。仅以名字施设之处,离开了作者等;对于虚空,智者们在名言中施设;除了名字以外,一点也没有,如同虚空;同样,密咒自在也只是显现为名言而已。"
མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་མ་ཡིན། །
ས་དང་ཉི་མའང་མ་ཡིན་ཞིང་། །
ཟླ་བ་ལ་སོགས་གཟའ་ཀུན་མིན། །
ཉིན་པར་མ་ཡིན་མཚན་མོའང་མིན། །
སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་འགག་པའང་མིན། །
འཆི་བ་དང་ནི་རྒུད་པའང་མིན། །
སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡུད་ཙམ་མིན། །
ལོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །
འཇིག་པ་དང་ནི་འཆགས་པའང་མིན། །
བསྐལ་པའི་གྲངས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །
དགེ་དང་མི་དགེ་ལས་བྱུང་བའི། །
དབུས་སུ་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །"不是火、水、风,也不是地与日,不是月等一切星曜,不是昼,也不是夜,不是生,也不是灭,不是死,也不是衰,不是刹那,也不是须臾,不是年等,不是坏,也不是成,也没有劫的数目,也不存在于从善与不善所生的[业]之中。"
ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་འདོད་པ་ཡིས། །
རྟོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །
དེ་ཀུན་གང་ལའང་མེད་འགྱུར་བ། །
དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ། །
ཞེས་པ་དང་།"希求一切智之位的人,[对于]种种的分别,要在那一切都不存在的[境界]中,恒常精进。"——以及:
ཡང་རྒྱུད་ལས།
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་འདས། །
ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །
རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །
དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། །
སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །
ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །续中又说:"识超越于法性,持智慧无二之理,无分别而任运成就,作三时诸佛的事业,佛无始也无终。"等等——[显示了]甚深与广大。
【按】第 868–877 句所引"论",以"朋友"(གྲོགས་མོ)称呼听者,文体像成就者的道歌,出处待考,存疑。第 879–915 句所引"续"中的"密咒怙主"(གསང་སྔགས་མགོན་པོ)与"密咒自在"(གསང་སྔགས་དབང་ཕྱུག),在汉译密典中常译为"秘密主",是金刚手的称号;这段续文"如虚空离一切分别"等的意趣,与《大日经》中的说法相近,但这里"密咒怙主"似作为所说的主体,也可能原是对秘密主的呼告,存疑。第 918 句"识超越于法性",意思不很确定,存疑。
三十三、"我之论"的意思:上师传承与得法之处(第 924–928 句)
བདག་གི་གཞུང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །
མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མོས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མའི་རྒྱུད་གཟུང་བའི་ཕྱིར།
བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་འགྲེལ་པ་བསྟན་པ་སྟེ།
འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དུ་མི་གནས་པར་སྟོན་པའི་གཞུང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དུ་དཔལ་རི་ཁྲོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས།
བདག་གིས་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །所说的"我之论",是为了摄受未来对甚深之义有信解、具足缘分的弟子相续,而显示上师传承的解释。也就是说:"这部在胜义中开示一切法都不住于任何处的论,是我在南方的森林中,从吉祥夏瓦日金刚的座前得到的。"——这就是它的意思。
【按】"夏瓦日金刚"(རི་ཁྲོད་རྡོ་རྗེ,梵 Śavaravajra),即夏瓦日巴(萨惹哈的弟子),相传梅纪巴曾到南方师从夏瓦日巴,得大手印口诀。这与作者"阿瓦都底巴"即梅纪巴的说法相合,但本篇没有直接说明,存疑。
三十四、结尾偈颂之二:无偏地看一切教法(第 929–938 句)
འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།
འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་བསྟན་པ་ནི། །
དོན་དམ་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ། །
ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པས། །
ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་ལྟོས། །
རིགས་པའི་གཟེར་ལྡན་བསྟན་བཅོས་བཟང་པོར་ལྟོས། །
ཡིད་ཆེས་མན་ངག་གྲུབ་པའི་གཞུང་དུ་ལྟོས། །
དེ་དག་རྣམས་ནི་བལྟ་བར་མི་ནུས་པས། །
བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་སྙིང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །
ཞེས་སོ། །这里有偈颂说:诸导师所开示的三时[之法],就是胜义无二的菩提心;能仁的一切教法都是一味,所以要无偏地看三藏;要看具有正理之钉的善论;要看可信的口诀与成就者的论典;如果那些都无力去看,就看这传承口诀的心要吧。——这样说。
三十五、真实口诀要隐藏,只传给堪受之人(第 939–953 句)
ཡང་དག་པའི་མན་ངག་སྦ་བ་དང་།
གཏད་པའི་གནས་ཀྱང་འདི་ལྟར་གཞུང་ལས།
ཐ་སྙད་ཚིག་གི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །
བླ་མ་མི་བསྟེན་བསྙེན་བཀུར་མེད། །
དམན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མོས་ཏེ། །
སྦས་གསུམ་ལྟ་ཞེན་མི་གཏོང་ཞིང་། །
མཐར་ཐུག་དོན་ལ་མི་སྨོས་ཏེ། །
རིགས་པ་གཙོར་བྱེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །
མཐར་ཐུག་ཟབ་མོ་སུན་འབྱིན་པ། །
དེ་ལ་འདི་ཉིད་བསྟན་མི་བྱ། །真实口诀的隐藏与所传之处,论中也这样说:"以名言言词的我慢,不依止上师,不承事[上师];信解下劣之见,不舍弃三种隐藏的见执,不提究竟之义;以理为主的智慧,破斥究竟的甚深——对这样的人,不应开示这个。"
གང་ཞིག་བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་། །
ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་མི་སྐྲག་བཟོད། །
མཐར་ཐུག་དོན་ལ་དད་མོས་ལ། །
དེ་ལ་བླ་མའི་དྲིན་སྦྱིན་བྱ། །
ཞེས་གསུངས་སོ། །"凡是承事上师,对一切皆空不怖畏而能安忍,对究竟之义有信解的人,对他,就应施予上师的恩惠[即传授此法]。"——这样说。
【按】"三种隐藏的见执"(སྦས་གསུམ་ལྟ་ཞེན),所指不明,存疑。
三十六、全篇总结与跋文(第 954–964 句)
འདིར་དོན་ཉེ་བར་བསྡུ་ན། །
མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང་། །
ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །
སྒྲུབ་ཐབས་ནི།
དེའི་དོན་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ཤིང་འདྲིས་པའོ། །
ཐོབ་པ་ནི་གདེང་དུ་གྱུར་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ། །这里总摄其义:总之,一切法的自性,就是无生与一切平等;修法,就是无颠倒地证悟并熟习它的义理;获得,就是成为把握而不再退转。
དེ་ལྟར་མི་གནས་སེང་གེའི་དོན། །
འགྲོ་བ་གང་གིས་ཤེས་གྱུར་པ། །
ལོག་ལྟའི་གླང་པོ་མྱུར་བཅོམ་སྟེ། །
རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །这样,凡是了知无住狮子之义的众生,就能迅速摧毁邪见的大象,在解脱道上不再退转。
ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་སྟོན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དཔལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།《显示一切法极无住之真如半颂释》,吉祥阿瓦都底足所作,圆满。
【按】"自性、修法、获得"三者,回应全篇开头第二节所说的纲领。"阿瓦都底足"(ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཞབས),一般认为即梅纪巴(Maitrīpa)的别名阿瓦都底巴(Avadhūtipa),但也有同名的其他成就者,存疑。本篇没有译者跋语。
